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1959年初，大家決定克里希那吉不返回奧哈伊，繼續在印度停留一年。打從1957年的秋天他就在印度了，1960年的春天才准備返回美洲。這是他年少離家之後在印度停留最長的一段時間。4月的氣候濕熱難捱，克里希那吉決定離開孟買去樓拿拉小住。樓拿拉是位於孟買與浦那之間的山中避暑勝地。他住在我的小妹阿姆汝.梅塔家，陪伴他的只有一名僕人。蘇南達和她的先生帕馬.帕瓦爾當也在浦那，他們距離樓拿拉僅僅四十英裡路，因此時常來探望克里希那吉。不過多半的日子克都是一個人度過的。

5月份克經過德里前往喀什米爾，由馬哈瓦恰利和一名南印度的廚師帕拉.麥斯瓦倫陪伴。到達德里以後，克堅持要替馬哈瓦恰利定做一套新的毛料西裝。看見馬哈瓦恰利換上整齊的衣服，克顯得十分開心，他說：“馬馬吉現在看起來帥極了。”他們在斯利那加的船屋過夜，次日搬到鬧市裡的一幢房子。克在信上描述那幢房子到處都是老鼠，周圍的環境也很糟，他住得很不愉快。

5月26日克與馬哈瓦恰利離開斯利那加，開車前往阿契巴爾，這是位於拉合爾通往斯利那加古道上的一家客棧，由努爾吉漢建造。阿克巴編年史中提到阿契巴爾是古人膜拜的場所；它的用水取自某個奔流的冷泉，水質非常清澈。有時泉水中會出現帶有黃斑的美麗魚兒，象徵著吉祥如意。幾百年來朝聖者到此為的是這冷泉的治療效果，雖然守護冷泉的水神與樹神早已消失。

努爾吉漢將冷泉的四周圍成一座花園，其中有個區域專門種植齊拿爾與白楊樹。冷泉從此區的某一點湧出地面，形成瀑布，橫溢花園的下幾層。齊拿爾巨大的枝幹在瀑布前方向四處伸展。瀑布之下有水池和噴泉，還有一些把水引往花園遠處的水道。水道的設計可以把照射在瀑布和噴泉之上的陽光轉成彩虹。齊拿爾與白楊樹樹蔭之外的地區，雜亂地移植了一些花卉。池邊有莫臥兒人建造的亭台樓閣，經過整修之後，反而失去了原先精巧的比例。瀑布的轟響和泉水的流聲並不干擾花園的寧靜，也不打擾棲息在齊拿爾樹幹上的鳥兒。沐浴在陽光下的稻田，碧綠得如同地毯一般，積雪的遠山，聳立在地平線之上。

馬哈瓦恰利不久便趕往馬德拉斯，因為他的孩子生病了。帕拉.麥斯瓦倫仍然留下來照顧克里希那吉。我在6月6日抵達阿契巴爾，一直到6月底我都住在克旁邊的另一間茅舍裡。

在我啟程前往喀什米爾之前，克寫信要我替他帶一本初學者閱讀的英文書籍—帕爾格雷夫的《英詩精華》，還有一瓶護髮水。我另外帶了一包阿方索芒果，這是克愛吃的水果。阿契巴爾沒有電力供應，夜晚我們點煤油燈照明。

克從浦那的一位瑜伽名師依嚴嘉那兒學會了體位法和調息術，每天清晨醒來他都要練習。他試圖勸我也學一學瑜伽體位法，我的身體一向不靈活，因此並沒有太大的企圖心。克做完瑜伽之後，我們便開始用早餐，食物是南印度的依德力斯和森巴爾或得薩斯（由香薄荷米和小扁豆做成的餅），再加上椰子酸辣醬。我喝咖啡，克里希那吉喝的是一種混合的草茶。

吃完早餐，克開始他的長​​途健行，我陪他一起攀登附近的山丘。穿過松樹林，我們攀上陡坡；克的身體敏捷而平衡，他能輕鬆地越過最難走的路。我一路氣喘吁籲，還好從小便習慣爬山，因此勉強還能跟得上。他經常迅速地爬上山，然後回頭看我費力地克服某塊特別難攀登的岩石；有時他會伸手拉我一把，幫我攀過極陡的陡坡。到達山頂往下望去，景緻美得驚人。圍牆環繞的花園，碧綠的稻田，一旁的白楊樹，四周白得駭人的雪山，盡收眼底。克里希那吉迷上了這個地方。

下午休息過後，克開始教帕拉.麥斯瓦倫英文。傍晚我們漫步於稻田或莫臥兒花園內。繁花盛開，微風中夾帶著玫瑰、紫丁香與忍冬的馨香。沿著小溪長滿了水田芥，我們摘了一些回去當晚餐。小溪裡有條鱒魚正在孵卵，克花了一段時間觀察這條魚的敏捷游動。

克里希那吉是個水孩兒，他喜愛瀑布、奔流的水、沒有漣漪的水，他也喜歡欣賞溪水流過佈滿青苔的卵石。水的自在與明澈，水的狂放、寧靜、對大地岩石產生的衝擊，與他結成了一體。

克的心情是那麼年輕，裡面沒有任何騷亂。他的嘴唇與眼神滿是笑意，我沉浸在他的慈悲與摯情中。有時他又靜思默想，表情變得極為嚴肅。後來他在馬德拉斯與孟買的演講，就是來自這段時期的洞見。如同潮漲潮落，又像月的圓缺，他的心識在自己的律動中運作。我目睹這位擁有無限美感的神秘男子觀賞一片嫩葉，觸摸一株百年老樹，與它神交，傾聽樹汁流過葉脈所發出的雷鳴。“永恆就在這裡，每一個葉片之下都有它。”克如此說道。我感覺承載著我們的腳步、話語與生活的大地，充滿無窮無盡的能量。我如醉如痴，就像啜飲了朝露一般。

有一次散步時他問我如何觀察，如何說話，我有點疑惑不解。他接著問我：“說話、歌唱或誦唱時，能否不從嗓子或口腔的前方發音，而是從腦後透過眼睛發音，把注意力維持在眼睛的後方？換句話說，就是以全副腦子說話。”

我們在漫長的討論中談到，未來的世界只有兩種人不會被淘汰，一種是真正具有宗教情懷的人，另一種是具有科學精神的人—這個話題後來在馬德拉斯的演講中深入探索過。他又談到自我的死亡與寂滅就是創造力的源頭，從其中釋放的能量是不會耗損的。對他而言，純然的聆聽就是一種奇蹟，它能夠改變、穿透、連根拔除與摧毀心智中的束縛。

月黑的夜晚，我們通常會到室外觀賞繁星，看著暗夜轉明。他能逐一指出各種不同的星宿。他談到外在空間的探索，也談到內心無限的精神歷險。然而一個瑣碎渺小的心，是無法踏上這永恆之旅的。

每一個夜晚都是至福。

在煤油燈下吃完晚餐，克通常會朗誦《英詩精華》。濟慈的《夜鶯頌》是他的最愛。晚上氣溫很低，我們在開放式的火爐裡燃燒薪柴和乾燥的松木。偶爾他會以梵文誦唱。他低沉的嗓音充滿著整個房間，傳向外面的稻田和遠方的雪山。他是那麼純真，在他的面前，觀察與聆聽自然開花結果。

克里希那吉告訴我，有一天他在散步時遇到一群行腳僧，白雪覆蓋的山峰近在眼前。他們經過油綠的稻田，落日的餘暉正灑在聳立的雪峰上。神聖就在這偉大的景像中，然而那群眼睛盯著地面走路的和尚，卻完全無視周遭的榮耀。他說不論他們的心有多靜，也無法涵蓋浩瀚無邊的宇宙，因為那隻是有限的寂靜，狹隘的空間。

每隔幾天我坐車到斯利那加，傍晚時分才回返。克里希那吉對於手工製品極有鑑賞力，因此我總是帶回一些手織衣料和工藝品。他細心地觀看這些東西，衷心喜歡它們的色彩、質感以及工匠的技藝。阿契巴爾沒有新鮮蔬果，因此我也總是帶一些回來。

1959年時我並不知道阿契巴爾是個聖地，也不知道當地的泉水被視為聖水。附近的居民都是伊斯蘭教徒，他們早已把一切久遠的傳說滅跡。然而克里希那吉還是能感受到這片土地的脈動，以及那些朝聖者從前行走在冷泉之路上的迴響。他時常談起那些朝聖者的任務。我告訴他某部早期的經典曾經把流浪者的雙足比喻成花朵，我還告訴他朝聖之路在帕哈甘姆，距離阿契巴爾大約四十英裡路，但是已經荒廢不用。

我發現和克一起生活要想不遲鈍很難。他如同鐳射光一般，你很容易就把它的強度視為理所當然，進而被燒焦或萎縮。生活在他的身邊，就是生活在觀察與聆聽的領域裡。你必須完全清醒，如此脊椎才能挺直，心智才能機警，身體才能靜止。他對每一個動作、每一個心念都注意；包括一個人行走的方式，說話的方式，身體不安的舉動，嗓音的高低，以及安靜時的狀態。他完全清楚你所說的話是模仿還是洞見。在靜默中，你可以感受他的觀察與聆聽，但是其中並沒有任何批判。就像從一面擦得很亮的老銅鏡中看到自己的臉孔。

距離我們不遠的地方，住了一位男士，他在年輕時曾經出家，後來放棄了僧袍。他是這裡的常客，他帶給克里希那吉用植物釀成的酒，他說這種酒對腎臟很好。克里希那吉天生就傾向於自然療法，他一向喜歡喝草茶。他堅信這種酒有利於他的腎臟。

6月底我回到德里，馬哈瓦恰利不久便回到帕哈甘姆與克里希那吉會合。此地是通往阿馬那斯朝聖之地的大本營。印度最神聖的聖地之一，阿馬那斯山洞位於喜馬拉雅山上，隨著月之圓缺，其上圓錐形的積雪也跟著消長。

8月的月圓之日是朝聖的重要日子，當天阿馬那斯山洞的形狀顯得特別完美。從6月中旬就有托缽僧和在家眾前來朝聖，沿途盡是絕壁與難行的小徑，一路險象環生。途中還有清澈蔚藍的薩斯那湖，背後就是高聳的山脈。一輪滿月從最高的山峰之後冉冉上升，照耀著永恆的積雪，看起來如同新月斜倚在濕婆神蓬亂的華髮上。

停留在帕哈甘姆期間，克里希那吉住在松林中的一棟度假小木屋中。此地有兩條河從高而下穿過山谷，河床上巨大的卵石使河流變得十分湍急；其中一條是源自寇拉亥冰河的利達爾河，另一條則是阿馬爾恆加河，又稱為薩斯那河。沿著此河的河岸，可以通往阿馬那斯。

托缽僧與訪客遠從斯利那加前來探望克里希那吉，克和其中的幾位談話。後來在馬德拉斯的演講中他提起這些托缽僧，他說：“有一天在喀什米爾，幾位托缽僧告訴我，'我們住在雪山中，從不與其他人接觸，也沒有人前來看望我們。'我對他們說，'你們是真的面對孤獨，還是只有在肉體上與他人隔絕了？''哦！我們是真的在面對孤獨。'他們如此回答，可是他們尚未放下《吠陀經》與《奧義書》、他們的經驗與累積的知識、他們的冥想、修行的伎倆與咒語，他們還沒有放棄這些負擔，這樣如何能算是面對孤獨？披上僧袍並不意味著真能棄世。你永遠無法捨棄這個世界，這個世界就是你的一部分，你也許能捨棄幾頭牛，一幢房子，但是要想捨棄你的遺傳屬性，你的傳統負擔和侷限，那就需要深究了。”

大部分時候，克都是一個人漫步於帕哈甘姆附近的松木與杉木林中。8月13日維諾巴.巴韋和他的追隨者前來參訪克里希那吉。

維諾巴吉說這是他初次會見克里希那吉。這位甘地的追隨者問道：“你貴庚？”克里希那吉回答：“六十四了。”“那麼你算是我的小老弟，我來這裡向你致意，希望你能給我一點祝福。羅和阿秋.帕瓦爾當，達達.塔馬狄卡利與薇姆拉好幾次向我提起你，但是我向來都很忙，你也是一樣，所以我們一直沒有碰面。”幽默了一番之後，維諾巴吉希望了解一下克里希那吉的智慧，克顯得有點靦腆，他沉默不語，後來尼爾馬拉.戴施潘達把兩個人的談話記錄了下來。

維諾巴吉說：“我們應該從何談起？”

“那得看你對什麼題目有興趣嘍！”克里希那吉回答。

“人生。”維諾巴吉回答。

“每一個人對人生這個題目都感興趣，但是討論非得靠語言來進行，語言還是必要的。”維諾巴吉說。

克回答：“語言不能太多，否則討論就失去了意義，討論意味著…”

克里希那吉還沒來得及講完，維諾巴吉便說道：“分享彼此的經驗。”

“是的，還有深入的透視。經驗是有限的，我不相信行動應該紮根於經驗之上。”

“是不是因為經驗會帶來侷限？”維諾巴吉問道。

克回答：“是的，這就是為什麼擁有自由的心智那麼重要了。一顆不受經驗捆綁的心，才能發現超越經驗的東西。我們每天都應該大死一番。我們總是以舊有的經驗來詮釋經驗。作為一名印度教徒，我們自然會以濕婆神或克里希那的觀點來詮釋經驗，然而那隻不過是一大堆的名相罷了。我們必須消除印度教、伊斯蘭教和基督教的分裂。”

維諾巴吉回答：“沒錯。”

“你雖說'沒錯'，然而這只不過是一句說辭罷了，你真的能不再做印度教徒嗎？在科學的領域裡，我們必須放棄舊有的經驗，才能發現嶄新的洞見，從一開始我們就應該學習擺脫所有的侷限，譬如當一名印度教徒、伊斯蘭教徒或基督徒，但是我們沒有一個人能真的放下，我們不過假裝這麼做罷了。

“我們必須停止當印度教徒或伊斯蘭教徒；我們應該先學會做人，不過這真是很難辦到的一件事。空想解脫是徒勞無益的，我們必須一開始就不受限制，而不只是空想。”

維諾巴吉要求他的同志提出問題，他們都猶豫不決。維諾巴吉告訴克里希那吉，大部分人來的目的都不是想發問而是想得到祝福，於是討論開始脫離嚴肅的主題。

維諾巴吉問克里希那吉：“你在印度要住多久？”

“六個月。”

“你做不做運動？”

“做一點，我喜歡走路。”

維諾巴吉的某位追隨者問道：“證悟自性是什麼意思？”

“你認為呢？”克反問。

“與大梵或上帝合一。”維諾巴吉的某位信徒說。

“上帝只是一個名相而已，要想真的體悟上帝，你必須有自由的心智，不追隨任何人的優秀心智，心中沒有上師及體制，試試看。”

“我們要如何才能擁有這樣的心智？”有人問道。

“你必須有自知之明。不是那些有關大梵的知識，而是要知道自己如何思考、為什麼思考及如何行動。自我到底是什麼？我說的不只​​是清醒時的自我，還有更深的無意識領域。我們需要的是具有革命性的心智。沒有任何方法能讓你體悟上帝。如果你透過某扇窗戶向外觀看，你的觀點必然是有限的。”

“人生觀是可以學來的嗎？”維諾巴吉的某位追隨者問道。

“正確的思維方式是存在的，至於聽眾是誰有那麼重要嗎？”克里希那吉說。

“也許他認為你應該站出來傳道。”維諾巴吉插進來一句話。

“先生，我不是正在說話嗎？這本來就是我的生活方式。你是不是希望我能按照傳統的方式傳道？”

“也許你現在正以你的方式做他想要你做的事。”

“先生，根本沒有你的方式、我的方式或他的方式，存在的只有一種方式。”克里希那吉不肯妥協。

“我有一種想法，你有另一種想法，我們誤導了整整一代的人。要想談上帝，我們的心必須沒有捆綁。共產主義者說上帝是不存在的，而你說上帝是存在的，你們都受到了侷限，你們的論調其實沒有什麼不同，這就是災禍的起因。根本沒有你的冥想或我的冥想，存在的只有冥想罷了。”克說。

“美國人一定很欣賞你的話。”維諾巴吉說。

“西方國家的社會福利只能照顧百姓的最低需求，因此西方人也紛紛投入各種信仰，如同印度人信仰印度教一樣，有什麼差異？在印度，經濟改革已經變成最重要的一件事，改革與社會福利都是政府的職責。改革者和宗教是毫無關係的，除了改革之外，宗教應該還有更多不同的作用。

“生命之源是宗教，而不是改革，我並不反對改革，改革是必要的，然而宗教和改革是不同的。

“我認識歐洲的一些共產主義者，他們對我十分感興趣，不過只到某種程度而已，印度教徒或天主教徒也是一樣，只到某種程度而已。因此不論在歐洲、美國或印度，我都只是一個局外人。印度這個國家除了政治之外還有別的東西嗎？這裡為什麼沒有深刻的創造力？

“為什麼印度大部分的思想家都投入了改革？改革只是一件小事，小事之中永遠不可能產生偉大的東西，而偉大的東西卻總是能涵蓋小事。在印度我無論走到哪裡，人們總是問我為什麼不關心貧窮與貪污的問題。我反問，為什麼我們不從別的角度來解決這些問題。很顯然把事情弄擰的就是政治。所謂的宗教人士為什麼要關懷改革的問題，改革不可能帶來徹底的轉變。”

“你的結論是什麼？”維諾巴吉問道。

“沒有結論，只有觀察。”克里希那吉回答，“印度人的心智中有很深的矛盾，我們談的是理想，做的卻是相反的事，我們認為不該有野心，所以總是壓抑那種想要改變的慾望。膚淺的改革就是來自這種挫折感，然而我們卻窮追不捨。我的意思是，採取行動之後還要觀察其結果，我們的傳統和上師們說的卻是相反的話。在這個國家裡，人們把挫折、矛盾和存在感視為一種古老的人種特性。我們雖然追求上帝，卻不知道怎麼生活，這也許就是我們投入膚淺改革的原因。”

“歐洲人是不是更能欣賞你？”

“我厭惡被欣賞。

“那裡的情況跟印度一樣，認真的人確實有一些。印度人最認真的是政治，政治是最具有破壞性的。有些人聲稱自己為和平改革而獻身，其實他們強調的還是一個'我'字。搞政治的人心智不可能活潑，這個世界需要的是活潑與明澈的心智，不被基督教或伊斯蘭教侷限的心智。

“如果你把自己侷限在印度教之中，你就無法真的去愛了。愛需要徹底的自由。前幾天有一位托缽僧前來看我，他曾經去過阿馬那斯，他提到隱修士所提倡的各種宗派。我問他，'他們做了些什麼？'他說，'什麼都不做，但是他們知道什麼是大梵，他們獨居，他們冥想。'我回答他，'背負著信仰的重擔，他們永遠不可能徹底放下。'

“要想見到真相，你就必須徹底放下。在一個強調傳統與上帝的古老國家裡，你很難做到這一點。”

克里希那吉指著那些圍繞在維諾巴吉身邊的人說：“這些人是不是都是你的追隨者？真是可惜。”

“我也不知道他們為什麼會變成我的追隨者。”維諾巴吉說。

“在印度，人們渴望上師和權威的指導，他們覺得有人指導才能找到真理，他們不准備犯錯，這真是太幼稚了。”克里希那吉說。

“就算他們跟孩子一樣也沒什麼不妥。”維諾巴吉如此回應。

“那麼維諾巴吉何不放下這些追隨者？”克的問題十分迅捷。

“每一個人都認為自己的道途是獨一無二的。”維諾巴吉循著自己的思路回答。

“尋找上帝和成就無關，上帝可能是永無止境的存在，而人心厭惡這永無止境的感覺。”克里希那吉說。

“你的意思是沒有一個客體可以追尋？上帝是追不到的？”維諾巴吉開始感興趣起來。

“沒錯，否則上帝就太瑣碎渺小了。人們到阿馬那斯去尋求上帝，這意味著什麼？這意味著我們摒棄了愛與美，摒棄了個人的思想以及各種形式的好奇心，取而代之的是對權威和體制的認可；我們不給心智探索的空間，我們和真正的創造有什麼關係？我們認為要想領悟上帝就必須披上僧袍，拒絕性愛，否認感官，不再欣賞雲朵或大自然，然後說我們必須靜坐冥想，可是這樣的冥想只不過是睡眠罷了。”

“一個發展中的國家，宗教佔著什麼樣的地位？”維諾巴吉的一位跟隨者問道。

“國家是什麼？社會是什麼？不外乎是社會或文化中的各種關係，關係一旦改變，社會也就改變了。”克里希那吉停了一會兒然後說，“宗教就是去發現真相，發現真相與我們日常生活之間的關係，今天沒有一個人會說：'我不是什麼印度教徒或伊斯蘭教徒，我只關心整體人類的問題，關心地球被破壞和原子彈的問題，我關心的是人類是否能建立兄弟之愛。'這些都是非常重大的問題，但是關心的人還不到六個。”

“我卻發現印度人已經準備好接受新的觀念，放棄國家主義，從狹窄的人生走出來，這是前所未有的景象。”維諾巴吉如此辯護著。

“我了解，但是這樣還不夠，因為印度人的心智已經變得過於機械化，他需要而且一直在尋找人生的目標。我們朝著舊有的目標前進，一點也不假質疑。我們太拘泥形式，但是一個人必須有自由的心智，一個不受傳統影響的心智。徹底的自由是必要的，不過你一旦認為自己是自由的，你就不自由了。我們必須去發現自己，揭穿自己，檢查自己心中的每一個角落—把心中的火點燃。”克里希那吉節節進逼。維諾巴吉也許想對抗這股能量，於是把話題轉向瑣碎的事。

“我聽說你已經有一年沒有舉行公開演講了。”維諾巴吉說。

“是的，我已經有一年沒有舉行公開演講，我一直在禁語，我這麼做並不是因為我在遵守什麼誓言。”

“我很高興今天能見到你，我一直都在期盼這件事。你有沒有學過任何的印度語言？”討論變成了閒話家常。

“我曾經學過印地語，我的家鄉話是泰盧固語，但是我很小就不說了。”

“你現在開始學印度語文還不算太晚。”維諾巴吉說。

“我現在正在學梵文，不過只是為了好玩。”克里希那吉回答。

“如果你只說英文，在印度沒有多少人會了解。”維諾巴吉說。

“我知道。但是如果你用傳統的語文，人們就會把它詮釋成傳統的寓意，於是你就無法再說下去了。”

“英文也可能會造成不當的理解。”維諾巴吉說。

“那麼就破解它，”克回答，“我發現如果你想把梵文翻譯成英文，你就必須真的了解其中的內涵，但是你如果把梵文翻譯成印地語或馬拉塔語，卻不需要深入的了解。”

克里希那吉與維諾巴吉彼此面帶微笑，雙手合十互相道別。次日克里希那吉回拜維諾巴吉，維諾巴吉談到他的捐地朝聖之旅。他說：“我所追尋的上帝是無所不在的，我不准備去阿馬那斯了。有人說我這樣是不對的，我應該去的，因為辨喜上師也去過。”前次的討論，激起了某些出自內心的反應，他說：“昨天我們談得很好，很有啟發性。這些思想多年來一直引導著我，早在我接觸甘地吉以前就是如此了。我見他的時候剛好二十歲，我見他的目的是為了觀察和聆聽，他從不要求我或任何人接受他的想法。”

“是的。”克里希那吉說。

“你好像也見過他一次？”

“總共三次，有一次是在倫敦，當時我和貝贊特博士在一塊兒。”

“我很少有時間讀書，不過有時候我還是會讀一讀。”維諾巴吉說。

“除了一兩本閒書之外，我幾乎完全不讀書。你早上是不是很早就外出了？”談話再次回到表面的層次。

“四點三十分我就外出了，一天通常要走十英哩路。”維諾巴吉說。

“你寫不寫書？”維諾巴吉問。

“寫。”克里希那吉回答。

“這些書都由誰出版？”維諾巴吉問道。

“演講和討論的文字在印度出版。”

“捐地運動中有許多人都讀過你的書。”維諾巴吉說。

“阿秋和羅也這樣告訴我。”克里希那吉說。

維諾巴吉指著馬哈戴薇.泰說：“她不懂英文。”

“真遺憾，我也不懂印地語，那麼我們就無法溝通了。”克里希那吉說。

“但是你現在正在學梵文—為了好玩。”

“梵文真是美，真是一種奇妙的語言。”克里希那吉回答。

“梵文的每一個字都有字根。梵文和拉丁文屬於同一種語系，英文的'點火'（ignite）與梵文的'火神'（agni）這兩個字的字根是一樣的。”維諾巴吉說。

他們十分友善地互相道別。

8月14日的傍晚，維諾巴吉在帕哈甘姆對群眾演說。這次演講的方向與往常有所不同，他表示這是受到克里希那吉的影響。他說像克里希那吉這樣的人就好像我們的守衛，他的話就是一種警告，我們應該認真地聆聽。幾個月以後，有一位友人告訴維諾巴.巴韋，克里希那吉對他所作的評論：“維諾巴吉說他同意我的意見，但是他仍然照往常一樣繼續做他的工作，因此他的同意並沒有任何意義。”維諾巴吉回答：“克里希那吉說得沒錯。”

多年以後，尼爾馬拉.戴施潘達告訴我，維諾巴吉曾經說過：“克里希那穆提雖然否認世界導師的角色以及為他建立的教會，否認最高上師的地位，否認自己就是克里希那的化身，但是貝贊特博士卻不能否認自己所扮演的雅修達的角色—也就是神聖的牧牛者師利.克里希那的養母。”

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摘自：克里希那穆提傳
作者：普普爾·賈亞卡爾
譯者：胡因夢
出版社：深圳報業集團出版社
轉載自：http://lz.book.sohu.com/lz_info.php.bookid=7561

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