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對於印度次大陸而言，1971年和巴基斯坦的戰爭，以及孟加拉國的建立，都是非常痛苦的經驗。1972年克里希那吉和我們見面時非常關心這次戰爭。他問我們為什麼沒有強烈地反戰，戰爭是暴力的極致表現，不論任何情況，戰爭都是不該被鼓勵的。我們向他解釋，印度國土上已經有一千萬的難民，壓力愈來愈大，造成了很多問題。克里希那吉還是堅持他的立場。

在他的演講和小型討論中，我們發現他的用語已經改變。他開始深入字根的含意，明白地區分腦子、心智和意識。他在德里的演講談到腦細胞已經侷限了數千年，除非能打破這個侷限，否則災難是無法避免的。“這個世界正處在水深火熱中。腦子和人類的整個結構能不能產生巨大的突變？人類能不能不再四分五裂而過著圓滿的生活？”

克里希那吉的心中蘊涵著巨大的哀傷。11月19日他在新德里對大家說：“世上最悲哀的一件事，就是某個人全心全意地想表達某件非常好的事，但是卻沒有人接受。這件事對講者和聽者而言都是一種悲哀。”克里希那吉察覺人類未來的暴力會愈來愈增長，於是他提出人類已經陷在二元對立的窄巷中—譬如愛與恨、暴力與非暴力。然而真相就在本來面目中，也就是暴力。他檢查思想及其結構；思想是過去的記憶，也就是時間感。

“人類的心智和腦細胞是時間的產物，其中充滿著慾望和思想的活動。這樣的腦細胞和心智能不能徹底靜止？你必須了解哪些思想是重要的，哪些思想是不重要的，它才可能靜止下來。如果不了解思想結構的本質，你的心是不可能自然靜止下來的。

“安靜是必要的。當你在觀賞雲彩和上面的光影變化時，如果你的心一直喋喋不休地思索或衡量，你就無法看到雲彩的美了。你的心必須安靜，只有當你把心中的控制和權威欲放下時，它才會安靜下來。人類為了找尋真理或悟道，一直不斷地陷入時間感中。這些事情也都要放下。要想找到那個和時間、衡量、名相無關的東西，你的心必須徹底安靜。腦子一向需要絕對的安全感，否則它就無法自由而有效地運作。這樣的腦子能不能不再追求安全感，然後它才能沒有矛盾地運作。

“一旦認清這一點，你的觀察和學習就會了了分明，這也就是智慧的解脫行動。腦細胞一觀察到謬誤，自然會安靜下來，於是我們的心智也自然會毫不費力地安靜下來，然後時間感就沒有了。我們的心智能不能維持這份安寧？這個問題其實是從慾望中產生的。我們把靜心當作欲樂在追求，才會提出這樣的問題。

“這種安寧的狀態中沒有觀察和經驗，只有徹底的寂靜。處在這種安寧的狀態中，門就開了，門後的那個東西是無法形容的。”

1971年的夏天我在美國。辦完公事之後我到加州和我女兒一起度假。她告訴我，她在多倫多聽過一場很特別的演講。講者名叫伊凡.伊利克，曾經當過耶穌會的修士，在南美洲住了許多年。後來他和羅馬教廷意見不合，經過一番煎熬，最後離開耶穌會，搬到墨西哥的庫埃納瓦卡居住，在那裡建立了一個供人聚會的中心。

他在多倫多演講的主題是“不受學校教育的社會”。拉迪卡給了我一本他的書，書中的原創性和強烈度引起我很大的興趣。回到印度我就把這本書給了甘地夫人。她讀完這本書，認為書中所說很適合印度的情況，於是安排伊利克前來印度訪問。他事後告訴我，他不太想接受政府的邀請，但最後還是答應了。我們有一個共同的朋友名叫多蘿西.諾爾曼，他帶給我一封她所寫的​​介紹信。

1972年的晚秋，伊利克來到我德里的家中共用晚餐。他的風度非常好，我很熱切地回應他話語中的挑戰。不久我們就建立了很好的友誼。甘地夫人要我為他安排行程，我建議他前往拉吉嘉特會晤克里希那吉。

11月27日，伊凡.伊利克到達拉吉嘉特。他住在客房中，浩瀚的恆河就在這幢房子的前面。他和克里希那吉聚餐，他們之間的第一次會面就在當天下午舉行。克里希那吉的心智活潑而富有覺察力，伊凡.伊利克的心智理性而博學，它紮根於西方思想最優秀的傳統中，雖然如此，他仍舊願意聆聽。恆河之水多少世紀以來已經聆聽了無數的論題和辯證，現在它也在靜靜聆聽他們的對談。

雖然克里希那吉和伊利克的心智像兩條截然不同的河流，他們還是能匯歸在一起，分享彼此的熱情。他們都希望人類能從幻覺中解脫，真正轉化自己。

我把伊利克介紹給克里希那吉，並且介紹他對於現代社會的批評，以及他對重建社會的關懷。他們兩人開始討論現代教育的腐化和混亂。伊利克談到每一個人都必須覺醒，我們並不虧欠這個社會。克里希那吉一直在注意聆聽他的話中之話，他感覺兩個人的心並沒有交會，於是指向外面的河水：“恆河就在我們的眼前，整體人類都受到共業的驅策。'個人'這個詞真實的含義是整體而無法分割，因此它指的是那些從共業中跨出來的人。”

河水很快就變成轉變話題的暗喻；兩人的談話時而交會，時而疏離。

伊利克也想和克建立真正的關係，他說他在河邊待了好幾個小時，觀察人們在裡面沐浴、祈禱。他看見有人從河裡出來，安靜地坐在岸邊，他可以感覺他們的聽天由命，有一天這河水將承載他們的屍體流向遠方。他認為印度已經逐漸成為現代科技的奴隸，並且失去和真實生活的接觸。全世界都瀰漫著一種感覺，好像憑著科技就能使人類的共業之河改道。

克里希那吉道：“但是這共業之河是無法改道的，改來改去，不還是同樣的一條河嗎？人類只能脫離這河水，永遠不再回頭或形成另一條支流。”伊利克引用了墨西哥納瓦霍風格的一首詩，他們共同冥思這首詩的第一句話：

你只借給我們很短的一段時間

因為你畫出我們，我們才有了雛形

你的彩繪賦予我們身形

你的歌聲賦予我們嗓音

但是你只借給我們很短的一段時間

玄武岩的紋路會消逝

羽蛇的綠意會消退

瀑佈在夏天隱退—我們有一天也會不見

你只借給我們很短的一段時間

在恆河邊，伊利克目睹了現代語言無法形容的對生命的肯定。他感覺這個河流象徵著這古老文明的分量和根。

伊利克非常擔慮這古老的傳統會消失。現代工業人的價值觀已經被制度化，他們以為他們可以把人類從那條古老的河流中取出，插入另一條新的支流中。但是那條新的支流是沒有生命的，它是抽象和虛構的，而且是最嚴重的腐化。他說現在的教育，企圖製造一種新的意識，使你誤以為能跨出傳統，創造新的潮流，進而創造新的人類。

對克里希那吉而言，河水象徵著所有的傳統，傳統不論多麼高尚，多麼古老，都會侷限人類。“如果我有一個兒子，不管他住英國、法國或此地，我都覺得有責任要幫助他從這條河中解脫。”他問道：“年輕人難道不該從這條河中解脫嗎？”

克里希那吉和伊利克都認為慈悲是最重要的，但是這不意味著人們應該變成這樣或那樣。伊利克感受到印度女人的傳統精神，他怕她們會失去這種與傳統的聯繫。他很感激自己還有某些傳統的基礎，他不想放棄傳統的修煉和支柱。

但是對克里希那吉而言，所有的修煉和控制都是暴力，人類必須真的對自己負責，才能解脫和慈悲。解脫和慈悲根本是同一回事。“過去的五十年，我們一直在嘗試讓某些人解脫這共業之河，沒有動機的解脫。”他說認識自己就是解脫的重要因素。

河邊傳來一陣狗叫聲，瓦拉納西的噪音進入了房裡。

克里希那吉開始討論慈悲這個主題。他問伊利克是否同意解脫、慈悲和獨立自主是不可分割的，伊利克說是的，因為屬於某個團體會帶給人權威感，獨立自主則意味著沒有任何權力。克里希那吉說屬於某個組織會帶給人改變、創造和活躍的感覺。“我們能不能不屬於任何組織，然後看看會怎麼樣？大部分人不是基督徒、佛教徒就是伊斯蘭教徒，這些宗教的傳統一直在摧毀他們。”

伊利克想探索在人類的共業之外，能不能建立一些組織或團體。但是他們也都同意，從歷史看來，這一類的團體全失敗了。克里希那吉談起這個世界正在發生的一些可怕的事，他問道：“我們該怎麼辦？”伊利克認為這可能是因為世界上的精英分子都相信一切會更好—更好的教育、更好的健康狀況，等等。對他而言，“更好”這個觀念是意識的偽造。

“你知道嗎？先生，我們都是二手的人類。所有的知識也都是二手貨，要想不做二手貨，就必須不屬於任何東西，不累積任何知識。”克里希那吉說。

伊利克問克，不累積知識，是不是意味著當下直接的經驗。克里希那吉說那不是一種經驗，因為經驗是危險的。“心智如果徹底覺醒，你還需要經驗嗎？這整個世界都太注重經驗，太喜歡追求知識，太執著於人類的共業了。”

但是伊利克覺得自己願意為那些豐富的傳統獻身，這些傳統一方面為人生帶來了各種的色相，另一方面也可能形成具有破壞性的神明崇拜或階級制度。他覺得自己有責任幫助人認清這些傳統中的問題，他不惜讓自己變成一個二手貨。

克里希那吉說：“等一等，等一等，讓我們慢一點討論。我們會屬於某一個團體，是因為我們孤獨恐懼。人的心理現象都在皮相之下進行著，它驅使我們加入某些團體，不管那個團體是主流、支流、最前進的道場或最前衛的上師，你明白我的意思嗎？你一旦認清你根本不屬於任何東西，你就能放下人類所堆積的方程式、概念、信仰，等等。”接著克里希那吉轉向他認為最重要的話題，“我們必須有正確的覺察。我很想告訴別人：不必辯論，不必詮釋，不必說這是對的，那是錯的，你只需要觀察就行了。別問我如果我不屬於任何組織我該如何生活，你只需要以無誤的雙眼來觀察事物就對了。”

伊利克想告訴人們哪些是不能做的事。對克里希那吉而言，知道哪些是不能做的事，就已經是在做對的事了，伊利克立刻領會了這句話的意思，他們的交談開始了新的方向。他覺得自己有責任把他們的對話以極為清晰的話語詮釋出來。對克里希那吉而言那是後續的事。首要的事是不再屬於任何團體，任何國家。人類的心智必須得到解脫​​，它必須逍遙自在地觀察，而這逍遙自在就是解脫的行動。觀察的本身就是解脫的行動。

克里希那吉認為國家主義只會使人類分裂。對於這一點，伊利克的反應也非常強烈。他再度強調尋根的必要，而這根源是遠遠超過國家主義的。克里希那吉說他也是有根的人，因為他生在印度的一個婆羅門家庭。這個數千年的根就是他的侷限。只要心智受到侷限，它就不可能得到解脫。分裂人類最主要的就是思想，思想就是知識。“如果我想與你和平共處，思想就必須止息。因為根深蒂固的思想會阻礙我和你的關係。”

對克里希那吉而言，不帶有任何想法的觀察是必要的；這樣的觀察就是徹底解脫的行動。伊利克說他開始有一點了解了。問題就出在語言的本身，他覺得年輕的一代已經失去分辨和否定錯誤的能力。

克里希那吉為討論做了一個總結，他說：“當我從人類的共業中解脫時，我並不是四分五裂的，我也沒有任何矛盾，我是圓滿而完整的。圓滿的東西是沒有根的。”

伊利克強烈地感覺他需要根，他並不想放下。

克里希那吉卻覺得這個核心的問題不加以解決，人類是不可能開花結果的。然而開花結果是必要的。伊利克認為要想解決核心的問題希望不大。他已經準備接受一個不完美的人生。克里希那吉和伊利克顯然已經踏上不同的道途。

對克里希那吉而言，伊利克的反應是不夠健全的。突然他開始談起痛苦的止息，他無法想像一個永遠無法休止的痛苦人生。

對伊利克而言，痛苦是應該被接受的。克里希那吉問道：“為什麼人類應該承受心理上的痛苦？”伊利克回答他：“因為上帝接納這件事。”

克里希那吉無情地繼續探索：“人類為什麼受苦？承受心理上的痛苦是因為愚昧無明？因為他總是活在衝突中？還是因為他的內心總是矛盾？”

伊利克的反應同樣熱切，他說他相信痛苦是人類先天的侷限。克里希那吉回答說：“啊！這就對了。”

伊利克覺得他需要徹底地、清晰地、敏感地認清自己的侷限，然後接受這一侷限。但是克里希那吉拒絕接受痛苦就是人類最主要的侷限。接下來伊利克問道：“慈悲又是什麼意思呢？”

克里希那吉的回答如行雲流水：“慈悲意味著對萬事萬物的熱情。先生，愛是沒有痛苦的。”

他們分手道別。我和伊利克沉默地回到房間。伊利克摘下一朵茉莉花給我，那是一個很貼切的舉動。第二天他再度和克里希那吉會面，但是我並不在場。

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摘自：克里希那穆提傳
作者：普普爾·賈亞卡爾
譯者：胡因夢
出版社：深圳報業集團出版社
轉載自：http://lz.book.sohu.com/lz_info.php.bookid=7561

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