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第二天我們討論死亡，我提出一個隱藏在人類內心深處的問題—生與死。

我說：“人生總是在生的奇蹟和死的恐懼之間環繞。我們了解生與死只到某種程度，而且是很膚淺的了解。我們急需認識存在的深刻意義，臨終時藏在黑暗之中的那種恐懼。”

克里希那吉像往常一樣，以他的整個身心專注地聆聽。他問道：“你為什麼要用'問題'這個字眼？”

“生死本來不是問題，但是心智不肯把它們放下，心智總是執著生拒絕死。'死亡'這個詞帶給人一種陰暗的感覺，'誕生'則充滿著歡樂和光輝，所以人們才貪生怕死。”我試著開展這個問題。

“我了解你的意思。”

“於是從其中就產生了痛苦、恐懼和所有的需求。”我繼續推演。

“你的問題到底是什麼？”克里希那吉問道。

“我們要如何探索死亡？我們要如何解除環繞著這個字眼的陰影？心智如何能單純如實地觀察死亡？”

“你的問題包不包括存在時的困惑、複雜的煩惱以及它們的止息？你真的想弄清楚死亡和這種長期的掙扎與不幸的意義嗎？你的問題是否牽扯到生死的整個範圍？”克里希那吉把問題拓寬。

我說：“人存在的整個活動就包括了生與死，你如果把探討的範圍弄得太廣，我們就無法涵蓋深層的痛苦和它的止息。存在和停止存在之中就有巨大的痛苦，這種痛苦必須止息。人生充滿著美好的東西，所有存在的總有一天會結束，所以會有痛苦。”

“什麼東西結束了？”克里希那吉問道。

“一個曾經存在的東西結束了—永遠結束了。”我回答。

“你為什麼要用'永遠'這個詞？”克里希那吉問。

“先生，有一個東西曾經存在過。存在就潛伏著結束，永遠的結束。結束之後就沒有明天了。”我非常專注地聆聽自己講話。

“等一等，結束的到底是什麼？”克開始深入探索。

“那個維持生命的東西結束了。那個維持生命的東西結束了就是痛苦。”

“但是痛苦的止息並不是永恆。”克里希那吉說。

“當一個美好的東西結束時，痛苦自然會產生。”

“等一等，那個東西真的這麼美好嗎？”克里希那吉問。

“讓我說得更直接一點。你曾經存在，而你有一天會不存在，這就是最大的痛苦。”我說。

“你存在而…”克里希那吉試著讓我徹底認清這個問題。

“不是你存在，而是克里希那穆提存在。這句話就暗示著如果克里希那穆提不存在，那是多麼痛苦的事。”我說。

“你說的是克里希那吉不存在帶給別人痛苦，還是克里希那吉不存在帶給他自己痛苦，你明白嗎？”

我不明白，所以問道：“你為什麼要做此區分？”

克里希那吉說：“死亡是不可避免的，對他而言這件事沒什麼了不得。他沒有恐懼，也沒有痛苦。但是你看到這個人卻說：我的天啊！有一天他會離去。因此所有的痛苦和恐懼其實是你自己的。”

“沒錯，那都是我自己的痛苦。”

“為什麼你會痛苦？”克里希那吉問道。

“痛苦就是痛苦，你為什麼要問'為什麼'？”

“我想知道為什麼。一個人不管美醜，當他死的時候，整體人類的存在都隨之而去，這是不可避免的。我很愛這個人，他死了我很痛苦，為什麼？我為什麼會絕望、孤獨、哀傷？我失去了這個人，他曾經是我的親人，我的伴侶，而他的生命已經結束。我認為了解死亡是非常重要的，因為其中就有嶄新的東西存在。”克里希那吉說。

“痛苦是不可避免的，因為他曾經為我的人生帶來了芳香。”我說。

“沒錯，我和他在一起覺得充實，豐富。然而這個人卻無影無踪了。”

“這難道不是一種痛苦嗎？”我問道。

“是的。我的兒子、我的弟弟死了，這件事帶給我極大的痛苦。就像生命整個被連根拔起，一棵美好的大樹，在一瞬間就被砍掉了。我痛哭流涕，心中還有很多的焦慮。接著我的心就開始尋找慰藉，並且告訴自己我和他來世會相遇。現在我要問的是，人類為什麼要扛著這種痛苦不放？你知道嗎？我總是深陷痛苦，因此我從不了解死亡的深刻含義。我已經活了四十年、五十年或八十年；在這麼長的時間裡，我從未領悟過死亡的意義，我也從沒有放下過任何一個我喜歡的東西。”

我問道：“什麼東西使心智有放下的能力？阻礙又是什麼？”

“當然是恐懼。我們能不能沒有任何方向與執著地了結一個東西，以及和它有關的記憶、經驗、知識？假設一個人死了，我曾經照顧過他，珍惜過他，我一直執著於這一記憶，所以才產生痛苦。我們能不能徹底了結這些記憶？”他停了一會兒說，“這才是真正的死亡。”克里希那吉說話的速度很慢，他在深入感受這個巨大的問題。

“是不是就像你說過的，活著的時候就要進入死亡的殿堂？”

“沒錯。”他回答。

“這句話到底是什麼意思？”

“活著的時候就要把死亡請來。這並不意味著自殺或服藥而死。我指的是真的了結某樣我所珍惜的東西。我執著於對他的記憶，我活在這種記憶中，我太珍惜他，因此我從不知死亡是什麼意思。這裡面有很深的含義，你每一天都要把內心累積的東西放下。”克里希那吉說。

“你是說必須停止執著。”我問。

“這才是死亡。”克里希那吉說。

“這不是死亡。”我向他挑戰。

“那麼你所謂的死亡是什麼？一個有機體結束了生命，還是我對那個亡者累積的意象結束了？”

“如果你把這個問題縮小到意象的範圍，那麼我就要說一說你在我心中的意象，但是死亡所包含的遠超過這些。”我說。

“我現在只是探索。假設我珍惜過你，你的印象深埋在我心中，你的死亡令這些意象更為加強，我在你的相片前面放上鮮花並且寫詩紀念你，於是我就更痛苦了。我現在要說的是如何了結這些意象，如果你的心中還有記憶的陰影，你就無法進入嶄新的次元。如果心智想要進入永恆，它就必須去除所有的時間感。我認為這是很合乎邏輯的。你反對的到底是什麼？”

“但是人生不是邏輯的、理性的。”我解釋。

“當然不是，但是你必須把所有累積的時間感了結，才能了解那個永恆的東西。心智必須解脫時間感，因此你必須了結。”

“那麼，我們就不必再探索'了結'了？”我問道。

“哦！我們還是要探索的。”克里希那吉說。

“有關了結還有什麼好探索的？”我問道。

“了結的到底是什麼？是不是某個延續的東西結束了？某個特定的思想、慾望的延續？是不是這些東西讓生命得到了延續？生死之間有一個很深的東西在延續著。就像恆河、萊茵河、亞馬遜河的河水一樣。我們只活在這條生命之河的表面，因此我們無法看到河底的美。把這個東西了結，就是了結表面的東西。”

我們停頓了很長的一段時間。我逐漸沉潛於內心的深處。從那裡我提出了一個問題：“什麼東西死掉了？”

“所有累積的內在和外在的東西。我的事業、我的房子、我的妻小，我們能不能把這些東西都放下？”克里希那吉說。

“你似乎在暗示克里希那穆提死後，克里希那穆提的意識也結束了。先生，這是一個很嚴重的問題。”我說。

“你已經說出了兩件事，克里希那穆提的意識和他的身體。身體不可避免會毀滅—疾病、意外，等等。但是這個人的意識到底是什麼？”克里希那吉問道。

“不可了結的豐富的慈悲。”我說。

“我不稱之為意識。”

“我用'意識'這個詞，因為它和克里希那穆提的身體有關。我想不出該用什麼其他字眼，我能不能說克里希那穆提的心智？”

“讓我們先保留'意識'這個詞。人類的意識就是它的內涵，它的內涵就是整個思想的活動，還有學習來的語言、信仰、儀式、教條、寂寞、恐懼，這些都是意識。如果思想的活動停止了，意識也就不存在了。”

“我們都知道克里希那吉的心中沒有妄念。但是當我接觸他的時候，我還是覺得他展現了一種生命的狀態…”

克里希那吉插進來一句話：“我們都知道意識是思想的活動，時間感的活動。思想一旦停止—這裡指的不是物質生活用到的思想，而是心理層面的—意識也就不存在了。”

我說：“不管你用其他任何字眼，克里希那吉仍然展現了一種存在的狀態，那種狀態應該怎麼形容呢？”

“我並不是要求你改變用詞，我只是想說，在真正的冥想中你會到達一種絕對境界。我看見它，也感覺到它，對我這就是最不可思議的境界。透過你，我接觸到這浩瀚無邊的狀態，於是我費盡所有的力量想抓住它。我指的不是你普普爾吉擁有它，它不是你的或我的，它只是存在而已。”克里希那吉說。

“是不是因為有你它才存在？”我問道。

“不，不是因為有我它才存在，它本來就存在的。”他又停頓了好久，他的心似乎接觸到了什麼。

“它在哪裡？”我問道。克里希那吉靜靜聆聽，讓問題中的時間感停止。

“它沒有任何立足點，它不是你的，也不是我的。”他說。

“我只知道它透過克里希那穆提這個人示現了自己。你說它沒有立足點，我無法接受。”我說。

“因為你已經把克里希那穆提和那個東西視為一體了？”克里希那吉問道。

“但是克里希那穆提就是那個東西。”我回答。

“也許吧。但是克認為它和克里希那穆提或任何一個人都沒有關係。美不屬於你或我，它存在於花草樹木、萬事萬物中。”

“但是，先生，克里希那穆提的慈悲和治療能力並不在外面。我指的是那個東西。”我說。他指著自己的身體說：“但是'這個'並不是克里希那穆提。”

“那個東西現在就在克里希那穆提的身上，有一天它會停止示現。這就是我想說的。”​​我說。

克里希那吉的反應很快：“我質疑這一點，那個東西也許會透過某甲示現，但是那個正在示現的東西並不是某甲。”

“它也許不屬於某甲。”我又開始探索。

“它和某甲沒有一點關係。”

“它也許不屬於克里希那穆提，但是克里希那穆提與那個東西是沒有分別的。”我說。

“沒錯，但是你要認清，當你把那個東西和某個人視為一體時，你就要特別小心了。”克的觸角繼續探索。

“我希望仔細地討論一下。譬如我們以佛陀為例，不管佛陀的意識是什麼，那個東西是透過他示現的，而後來它又不存在了。”我說。

“我不認為佛陀死後他的意識就消失了。那個東西是透過他示現的。你說他一旦死了，那個東西就消失了？”

“我不知道那個東西是不是消失了，但是人們已經無法再接觸到它。”

“當然不能了。”克里希那吉說。

“你為什麼說'當然不能了'？”我問道。

“因為他已經大徹大悟，所以那個東西才會降臨到他身上，換言之，他們已經沒有界分了。後來他死了，他的弟子就說：他死了，那個東西也隨之而逝。我卻說那個東西並沒有隨之而逝。善與惡永遠不會結束。這裡所說的惡，並不是一般所說的黑暗，但是它和善是截然不同的。善與惡永遠都存在—惡不是善的反面。”

“你說大徹大悟之後的慈悲是不會消失的，難道我現在可以接觸到它嗎？”我不肯讓步。

“是的。但是只有在自我感消失時，才能接觸到它。這就是重點。克里希那穆提這個人和那個東西是沒有關係的。”克說。

“你時常說'做自己的明光'，這句話是不是意味著接觸那個東西而沒有自我感？”

“不是接觸而是接收。它就在那裡，等著你去接收它，但是思想或意識必須停止活動。思想就是那個東西的敵人，思想就是慈悲的敵人。要想點燃這團火，並不需要犧牲或做這個做那個，而是要覺醒心中的智慧，認清思想的活動。覺察的本身就能停止思想的活動，這才是真正的冥想。”

“那麼死亡又有什麼意義？”我問道。

“沒有，它沒有任何意義，因為你活著的時候隨時都在死，隨時隨刻都在了結一些事。我不認為我們能認清了結的美與重要，我們只知道執著的表相美。”

“明天我就離開這裡了，這是不是意味著我和你的關係將完全了斷？”我問道。

“不，你了斷的是那個充滿著慈悲的永恆。”他停了一下繼續說，“假設我遇見佛陀，我非常用心聆聽他的話語，他後來雖然死了，但是他話中的真理仍然在我心中。他曾經非常切實地告訴我：用你自己的光照亮自己。我也許還懷念他，但是他播的種子已經開花結果。他曾經是我的朋友，我非常敬愛的人，但是真正重要的是他所播的種子—我如果能機警地覺察和聆聽，那個種子就會開花結果。否則別人徹不徹悟，又有什麼意義？假設某甲擁有不可思議的光明，一種浩瀚無邊的慈悲，如果只有他擁有這些又有什麼意義？”

“我可以問一個問題嗎？他存在的理由是什麼？”我問道。

克里希那吉說：“作為那個東西的化身為什麼要有理由？花朵的存在是沒有理由的，愛也是沒有理由的，它只是存在而已。我只要想找個理由，花就不是花了。我並不是在讓這件事顯得很神秘。它就在那裡，每個人都可以接觸得到。因此，普普爾吉，生與死隔了那麼遠，這中間那種延續不斷的感覺就是人類的不幸。這種延續的感覺一旦停止，我們才學會和死亡共處；其中就有更新。因此我們必須了解大死一番的意義。我們能不能了結所有的經驗和記憶？我們能否談一談人類能不能活在沒有時間感、沒有知識的狀態？”

我向他挑戰：“這個問題的核心是不是要與死亡共處？換言之，當心智有能力與死亡共處時，它就有能力了結心理上的時間感和知識。這是不是意味著你什麼都不能做？除了聆聽和觀察之外，你什麼都不能做？現在我就碰到一個相當困難的問題。假設我問：我能不能從人類的共業中解脫？那麼問這個問題的，難道不是共業之中的一個元素嗎？”

“當然是的，當然是的​​。”克里希那吉回答。

“那麼這樣一問一答的對談就沒有任何意義了。只有一個解脫的辦法—就是聆聽所有的反應。”

“心中的反應生起就立刻聆聽，讓它開花結果，讓它平息。”克里希那吉回答得很深入。

“除了覺察內心生起的東西之外，還有什麼辦法？”

“你是不是真的想了解'圓善'？我們暫時給它這個名稱。你想知道該怎麼做才能了解它，我不太確定你要說什麼。”

“這就是我想知道的，請告訴我。”

克里希那吉說：“我什麼都不能做，這句話是不是已經相當究竟了？”

“不，先生，我要不就有辦法，要不就…”

“讓我們來探討一下。”克里希那吉說，你可以感覺到他的觸角有多麼敏銳。

“如果我有辦法，下面一個問題就是，我能做什麼？”

克里希那吉問道：“是什麼東西讓你說沒有辦法的？為什麼事情沒有辦法？讓我們共同來檢查一下。”

“對中心生起的共業沒有辦法，這就是我們所討論的。這個共業是存在的，我要不脫離這共業…”

“但是你還沒有。”克里希那吉說。

“經過探索之後，我發現我是沒有脫離。”

“我了解。如果你說：我就是人類的共業，我對它完全沒有辦法。那麼你就只是在嘴上說說罷了。”

“那個能夠敏感覺察生滅的心是什麼狀態？”我說。

克里希那吉說：“如果它真的那麼敏感，生滅就不存在了。”

“沒有生滅的狀態是我們所不知道的，真相是共業仍然不斷地生起。”我說。

“你能不能對治這生起的共業，你能不能不去改變它，消滅它或逃避它？當憤怒生起時，你能不能覺察它？你能不能允許它開花結果和止息？你能不能看著憤怒生起而不去克制它？如果你能讓它自然開花結果，它就會止息。” 

“如果心智有能力覺察，憤怒又為什麼會生起？”

“也許因為心智還沒有了解克制背後的暴力。”克里希那吉說。

“如何才能無我地觀察，還是觀察之中一定有自我感？”

“人心把觀察者和所觀之物分開了。”克里希那吉說。

“我能夠觀察憤怒生起，觀察它所有的展現而不加以乾預，然後再觀察它的止息。”我說。

“也就是說你有辦法對治憤怒。”

“我們所謂覺醒的心智就是這樣的。”

“只是觀察而不加以造作的心就是如如不動的。現在我們有沒有透過這些對話了解死亡的意義？”

文章來自網路，內容可能不完整，僅供參考，需要詳細內容請搜尋相關網站或購買書籍，謝謝!

摘自：克里希那穆提傳
作者：普普爾·賈亞卡爾
譯者：胡因夢
出版社：深圳報業集團出版社
轉載自：http://lz.book.sohu.com/lz_info.php.bookid=7561

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