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1981年的年初，英迪拉.甘地要我擔任在英國舉辦的印度文化節的顧問團團長。為了這件事我於5月赴英訪問。公事一辦完，我就前往布洛克伍德公園和克里希那吉見面。我問他我們能不能繼續對談，他一口答應了。頭一個下午我們探討上帝的本質。當時有幾位布洛克伍德公園學校的成員在場。

我問克里希那吉有沒有可能探索上帝的本質—這裡所謂的上帝就是宇宙的創始，存在的基礎。

克里希那吉回答：“我認為這是可能的，如果一個人能解脫心中所有的信仰—也就是傳統對這個詞的不假思索的認定，以及它所帶來的暗示和結果。腦子和心智能不能完全自由地檢查那個被以色列人稱為'無可名狀的東西'，印度人所謂的'婆羅門'、'至高的法則'？全世界都相信'上帝'這個字眼，我們能不能把這些信仰放在一邊，自由地檢查？”

“雖然'上帝'只是一個字眼，但是裡面含藏著無數的東西。因此心智如果說它已經擺脫了信仰，它指的到底是什麼？”我問道。

“人類說他們相信上帝，上帝是無所不在，無所不能的，他存在於萬事萬物中。自古以來人們就接受這個字眼所暗示的內涵，我們能不能從這個上百萬年的傳統中解脫？”克里希那吉回答。

“只能到某一種程度。如果你問我相不相信上帝、克里希那吉、拉瑪或濕婆神，我會說不相信，因為那並不是最究竟的東西。”我說。

“當然不是。”克里希那吉回應。

我繼續說：“上帝似乎是超越所有名相的。它就是生命的整體。在我探索這個字眼的源起之前，我必須先認清我自己的心態，雖然它已經放下了外在的信仰，但是它仍然覺得缺少了那個基礎，萬事萬物都不可能存在。”

克問道：“讓我們來討論一下那個萬事萬物的源頭。我們要如何才能發現它？你必須徹底自由，才能發現這件事。然而我們的意識是那麼沉重、擁擠。”

我問道：“心智有可能去除所有的信仰嗎？它有可能不再相信任何一個神嗎？”

“你只是口頭上不再相信，還是發自內心深處地不再相信？你能不能說我一無所知，然後就此打住？”克里希那吉回答。

“我不能說我一無所知，我只能說我不再相信任何一個特定的神。一無所知的狀態和向外信仰的狀態是截然不同的。”我回答。

克問道：“我們要如何著手？我們能不能徹底否定所有的認知活動，除了開車和技術性的知識之外，其他的認知活動全部否定？我們能不能不再覺得自己是有知識的？有的人說上帝是存在的，有的先知卻說根本沒有所謂的上帝，我們能不能把這些人所說的話都否定？”

“我已經了解否定心中所產生的活動的途徑。”我說。

“你所謂心中產生的活動指的是不是信仰？”克里希那吉問道。

“是的。但是那些潛藏了上百萬年的生命本體，要如何才能碰觸得到？”我回答。

“我們能不能不去探討上帝是否存在的問題？我們應該問的是，人類的心智為什麼掙扎著想變成什麼？這裡指的不只是外在，還有想要變成某某人物的心態。”克里希那吉說道。

“我們一開始的時候，探討的是上帝的本質，現在又談到想要變成什麼的慾望，這兩者有關係嗎？”

克里希那吉問道：“它們有關係嗎？我認為有關係，讓我們檢查一下，因為我也許是錯的。我覺得有一個不可思議的東西存在，我的生命主要是奠基在這種感覺之上的。只要這種感覺存在，你就不可能真的解脫。你能不能深入地加以檢查？”

瑪麗.津巴樂斯特說：“先生，每一個人的生命都有這項遺產，它和人類的本能有何不同？它到底是代代相傳的遺產，還是一個不受任何影響，深植於人類心智​​的先天活動？”

“你是說它是先天帶來的？”克里希那吉問她。

“追求未知是不是人類的天性？未知就是超越我們所學，超越我們的遺產的東西？”她詢問。

“它是不是一種遺傳？”某個人問道。

“遺傳牽扯到時間、成長與演化的活動。我們能不能把這上百萬年的庫存全部掏空，我指的是那些最根深蒂固的無意識的東西。如果我們想深入檢查，這些東西必須放下。”克里希那吉說。

我問道：“我們能不能深入無意識的底端？如果不把無意識的底端曝光，意識活動能停止嗎？我們要如何才能體驗那無法言傳的東西？”

“你難道不覺得你必須徹底否定所有的東西，所有的生滅？”克里希那吉問道。

“我知道我們必須否定腦子裡所有產生的東西，但是我們能不能否定無意識裡的那個存在的基礎？也許這個問題根本是錯的，也許我們永遠無法否定那個東西？”我試著去了解這個問題。

“等一等！人類已經嘗試過各種方法。他斷食，他苦行禁慾，但是他永遠有所執著。”

“是的。”

“我們也許能放下大部分的東西，但是我們能不能連這個問題也放下？”瑪麗問道。

“哦！當然可以，當然可以。”克里希那吉說。

“那麼，普普爾怎麼可以問那個問題呢？”瑪麗質疑。

克里希那吉說：“這就是重點所在，我們有沒有可能如如不動？因為活動就是時間感、思想，等等，許多複雜的東西都在裡面。我們為什麼想要知道上帝的意義，還有這個字眼背後的含義？”

我回答：“因為我們仍然在追尋。”

“這就對了，我們從不說我不知道。'我不知道'是徹底不動的狀態，這也是我們最不想說的一句話，我們都想知道—也就是把上帝放在知識的範圍之內。”克里希那吉說。

“先生，耳朵聽到的，眼睛看見的，嘴巴說出的，不全是上帝的展現嗎？這個本體是不是也必須消除？”我詢問。

“你能不能消除這個本體？”克里希那吉問道。

“我不知道。”

“你所謂的本體是什麼？”克里希那吉問道。

“我只知道在我的心智地平線以下還有很深很深的東西。你曾經說過一句很重要的話：和你的內心深處玩耍。因此你也指出過，除了表面的生滅活動之外，還有更深的東西存在。這個更深的東西，是不是在本體之內的？”我詢問。

“不，不，不可能的。這也就是為什麼我會問你，你為什麼要弄清楚除此之外還有沒有更超越的東西。”克里希那吉說。

“因為克里希那吉，我完全不知道怎麼處置這個本體。”

“我還是不知道你所謂的本體是什麼。”克里希那吉說。

“本體就是那個我無法覺察、無法讓它見光的內心深處的東西。這個東西是我無法看到和聽到的，但是我知道它存在。它就是我的一部分，我覺得如果我能正確地聆聽，也許…”我試著和他溝通。

“讓我們探討一下。你所謂的那個最深的東西能不能加以度量？”克里希那吉問道。

“不能。”我回答。

“那你為什麼要用'最深'這個字眼？深度通常意味著可以​​度量。”

“我用'最深'這個字眼來比喻超越我知識範圍的東西—如果這個東西是在我的意識地平線之上，是我的感官可以感知到的，那麼它就是可以度量的。如果它是我無法覺知到的，我就拿它沒辦法了。”

“你怎麼知道這個最深的東西是存在的？它是不是你的想像，你是不是體驗過它？”克里希那吉問道。

“是的。”

“啊！小心，小心。”

“問題就在—我說是的話，它就成了一個陷阱，我說不是，它也還是個陷阱。”

“普普爾吉，請原諒我，我必須把這點弄得非常清楚。我們對彼此的用語都要充分了解。”

“當然，先生。一句話說出來可能很膚淺，也可能很有分量。我想說的這個本體含藏了人類的整個背景，它具有不得了的分量和深度。我不會因為你的懷疑而不去深究，你難道不能感覺那個最深的東西？”

“我了解，普普爾吉，但是”他停頓了一下，“那個最深的東西是不是空寂？也就是說心智或腦子已經完全靜止，不再有任何的生滅。”

“我能回答你這個問題嗎？”我問道。

“我認為你能—如果你對它沒有執著，沒有成見的話。普普爾吉，讓我們重新開始討論。全世界都相信上帝，在錫蘭我說上帝是思想的捏造，全場的人都覺得相當不安，你還記不記得？全世界都相信上帝，但是很不幸，我不知道上帝到底是什麼，也許我永遠無法知道。”

他停頓了一下。“其實我根本沒有興趣知道。我真正關心的是，心智或腦子能不能徹底解脫所有累積的知識和經驗。因為它如果不能辦到，它就永遠在原地踏步。不管它擴張也好，縮小也好，它永遠都在原地踏步。不管一個人累積了多少東西，他永遠還是停留在意識的領域之內。如果你說：我必須發現那個東西，那麼它就仍然在生滅的活動之中。我不知道我有沒有說清楚。”克里希那吉每說完一句話都要停頓好久。

他繼續說下去：“因此我關心的是腦子和心智能不能徹底解脫所有的知識。對我而言，這是最重要的事，因為它如果不能辦到這一點，它就永遠無法超脫意識的範圍。”

“你是說心智的任何一個活動都得停止？”

“是的，任何一個活動的產生，都意味著腦子仍然執著於知識，而且還要再進一步追求有關上帝的知識。因此我說，我關心心智和腦子能不能徹底如如不動。這個問題一提出來，你的回答只有兩種可能—一個是'能'，另一個是'不能'。但是你如果否定了能或不能，剩下的又是什麼？你明白嗎？

我能不能擁有洞見？我能不能洞見知識的活動？因為洞見的本身就能停止這些活動，所以停止這個活動的不是我，也不是我的腦子。洞見一產生，知識就停止了，另一個東西就會開始。因此我只關心我們能不能清醒而深刻地停止所有的認知活動。然後你就會有一種眾生一體的浩瀚無邊的感受。只要你沒有執著的焦點，你就能使自己不朽，不是嗎？”

他繼續說道：“'我'就是知識的精髓，人類製造的每一樣東西我都懷疑，包括我自己在內。這是一個非常具有淨化作用的態度。因此我們一開始就要有一無所知的非凡感受，如果我們能說出'我一無所知'的最深含義，你甚至不必做任何努力，實相就在你面前了。”

克里希那吉向我挑戰：“普普爾吉，如果你面前沒有我這個人，你要如何對治這個有關上帝和信仰的問題？沒有任何人可以求證的時候，你怎麼辦？”

“即使在這種情況下還是有辦法的。”我回應。

“讓我們從這裡開始討論，我們每一個人都必須對自己徹底負責。我們不要向過去的權威或聖人求證，每個人都必須靠自己來回答這個問題。你必須回答這個問題。”

“我為什麼要回答這個問題？”我問道。

“我告訴你為什麼，因為你就是人類的一部分，而人類都在問這個問題。每一個聖人、哲學家、平凡人的內心深處都在問這個問題。”

“先生，這個問題是不是有一點不對勁？”瑪麗問道。

“你必須自己回答它，而不是去向任何人求證。我以人類的身份向你提出這些問題，對我而言，這些問題是重要得不得了的。”

我問道：“我可不可以問你一件事？像這樣的問題，我們要如何把它保留在意識裡？”

“普普爾吉，這樣的問題你要不就從未思考過，要不就從書本中蒐集了很多資料。也許這是你第一次面對這個問題，慢一點，慢一點回答。”克里希那吉說。

“你提問題的方式非常特別，每提出一個問題，你的心就不再有任何活動地繼續保持在這個狀態中。”我拒絕轉移話題。

“是的，你說得沒錯。”克說。

“這就是我想知道的。大部分人問完問題，心智都會朝問題的方向思考。但是對你而言，當一個問題問完以後，心智就不再朝問題的方向思考了。”

“你說得沒錯，你現在是不是想知道如何辦到這一點？”克里希那吉問道。

“我知道我辦不到。”我說。

“不，這個問題問得是正確的。”他向著大家繼續說道，“你們了解普普爾所說的話嗎？試試看，試試看。人類上百萬年來一直在問這個問題。現在我來到你的面前，向你提出了這個問題—你是不是準備回答這個問題？還是安靜地保持在這個問題中？等一等，你們了解嗎？如果你能了解這個問題，而沒有任何反應，答案自然會出現。”克說。

“你能不能告訴我們保持的本質是什麼？”布洛克伍德公園學校的一名教職員斯科特.福布斯問道。

“那就像一個裝水的杯子，或是一個蓄水的池塘。它沒有任何波紋，沒有任何動機或活動，也不想找到任何答案。”

瑪麗說道：“先生，我們大部分的人也可以不去找答案，我們起先也許可以保持在這個問題中，但我們遲早會產生一些不是來自意識深處的答案。”

“我知道。等一下，先讓我問你一個問題。你相不相信上帝？你可能會說不知道或不相信，或相信。你能不能一言不發地看這個問題？你如果問一名虔誠的基督徒這個問題，他立刻會說：我當然相信上帝。如果你問印度人這個問題，他們也會立刻有反應，就像按一個按鈕一樣。對我而言，我真的不知道上帝到底存不存在。”

“保持的狀態之中有沒有詢問？”斯科特.福布斯問道。

“你看，你看，除非你真的了解這個狀態，否則它會導致極大的誤解。電腦可以由十個不同的專家設計，它們能夠保存大量的資訊。我們的腦子也是以同樣方式訓練的。數千年來它們的程式一直是被設定好的，這樣的腦子一定會立刻回答問題，腦子能不能不被設定，而只是觀察而已？”

“但是這個看來看去的活動，並不是保持的狀態，你能不能再談一談那個保持的狀態？”斯科特問道。

“你說說看。”克里希那吉節節進逼。

“我不知道該說些什麼。”

“往下推演，往下推演。”克里希那吉說。

“杯子盛水，大地支撐著池塘。是不是有一個像杯子和大地的東西在那裡支持著？”

“不，不對。普普爾吉問了我一個有關本體的問題。你也聽到那個問題了。你的反應是什麼？”

“先生，你指的是什麼問題？”斯科特問道。

“發自內心深處的那個有關本體的問題。現在告訴我你的反應是什麼？”

我插進來一句話：“你知道，先生，通常某個問題一提出來，就像撒了一把糖在地上一樣—來自四面八方的螞蟻都會爬向它。同樣的情況，當心智接收到某個問題時，心中的思想活動就會覺醒，自然而然地被那個問題吸引。所以問題就在於心智能不能不產生反應和思想。”

克里希那吉回答：“可能的，如果沒有那些螞蟻的話。有人告訴我，當腦子安靜時，它會有自己的活動。我們現在所說的腦子是永遠有思想活動的，因此問題是不是就在那些思想？你能不能徹底對思想產生質疑？我現在正在問你一個問題，不要立刻回答，看著它，保住它。這不是一個考試，你的心能不能不立刻產生答案？你的反應能不能延緩，讓心中產生疑團？

“普普爾吉，讓我們再回溯一下。有沒有一種心境是超越時間的？那樣的心境是不是一種不可思議的冥想狀態，其中沒有任何追求，沒有任何東西？那種狀態可能就是萬物源起的本體，其中是沒有冥想者的？”

“冥想者不就是那個本體嗎？”

“很顯然不是。”

“冥想者如果不見了，那個本體還存在嗎？”

“如果冥想者存在，那個本體就不存在。”

“如果沒有冥想者，還有冥想嗎？”我問道。

“我說的是沒有冥想者的冥想。”

“但是冥想是一種人類的活動。”我說。

“不是的。”克里希那吉說。

“我們可不可以檢查這句話？如果沒有個人的存在，就沒有冥想了。沒有一種冥想是缺少冥想者的。你只能說冥想者不是那個本體。”

“等一等。我只要試著去冥想，冥想就不成立了。”克說。

“沒錯。”我同意。

“因此處在冥想狀態中的，只有腦子或心智。”

“是的。”

“這才是那個本體。整個宇宙都處在冥想的狀態，這就是本體，萬事萬物的源起。當冥想者消失時，這個狀態才出現。”

“只有當執著消失時，這個狀態才可能發生。”

“完全正確。那個狀態之中已經沒有任何痛苦。那種冥想的狀態已經完全沒有自我。一開始就是永恆的活動，永恆的源起。如何才能辦到這點？一個人要如何才能無我？如果能無我，就沒有什麼上帝不上帝了。那樣的冥想就是宇宙的冥想。”他停頓了一下。

“人類有可能如此自由嗎？我提出這個問題，不要立刻回答，保住它。你們明白我的意思嗎？讓這個問題自己運作，如果你能保住它，能量就會累積。然後能量的本身就會採取行動，而不是你在採取行動，你們了解嗎？”他停了很長的一段時間，又問道：“現在你們了解了上帝的本質沒有？”

文章來自網路，內容可能不完整，僅供參考，需要詳細內容請搜尋相關網站或購買書籍，謝謝!

摘自：克里希那穆提傳
作者：普普爾·賈亞卡爾
譯者：胡因夢
出版社：深圳報業集團出版社
轉載自：http://lz.book.sohu.com/lz_info.php.bookid=7561

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