愛能夠蛻變恨、憤怒、以及每一樣東西。慈悲能夠變成一支雨傘,它能夠改變每一樣來到它裡面的東西。

 

你會認為一個道德家、一個清教徒、一個按照規則來生活而且嚴格執行的人是完美的,因為你將永遠不會在他身上看到任何憤怒,你將永遠不會在他身上看到任何你對你自己譴責的東西,他非常純,但是那個純顯得很抽像,只是一個觀念,他只是一個空氣的泡沬,沒有實質,因為他沒有基礎,事實上他是不好的,他只是〞看起來好好的〞要真的好的話,要實質上很好的話,相反之物是需要的,完整性是需要的。

 

木拉那斯魯丁在一家公司服務,有一次老闆給他一瓶白蘭地,他等了兩、三天,看木拉都沒有反應,甚至連一個感謝都沒有,因此他就問說:我給你的那一瓶白蘭地怎麼樣?好喝嗎?木拉那斯魯丁說:不錯。老闆說:你說〞不錯〞到底是怎麼個不錯法?木拉說:剛好。老闆說:我不瞭解。你說〞不錯〞或〞剛好〞是什麼意思?木拉說:如果它再好一點的話,你就不會將它送給我了,而如果它再差一點的話,我就送給別人了,所以我說它剛好、還不錯。

 

剛好並不算什麼,它是非常平凡的頭腦狀態。所有你們所謂的師父幾乎總是完美主義者,但是他們對你有吸引力,因為你無法看得很清楚。任何你對你自己譴責的東西在他身上都找不到,他們是熱的氣泡,在他們的生命中沒有實質、沒有基礎。他們只是一半,他們是不完整的,他們是不全然的。他們拒絕了很多,而他們所拒絕的東西仍然停留在他們的潛意識或無意識裡面,在那裡面掙扎得很厲害,想要跑出來。

 

那就是為什麼你們的聖人,你們所謂的聖人一直都在顫抖,他們一直都在害怕他們所沒有犯過的罪惡,這真的是一件很奇怪的事,想一想,罪人並不害怕他所犯下的罪惡,但是聖人卻非常害怕他所沒有犯過的罪惡,因為那些罪惡從內在在敲他們的門,叫聖人把門打開,讓它們出來。聖人總是在害怕,因此他們常常搬出城市或脫離社會而跑到喜馬拉雅山上或修道院去。

 

修道院(Monastery)這個字很美,它來自一個希臘的字根,那個字根的意思是〞成為單獨的〞,它跟獨佔(monopoly),一夫一妻制(monogamy),和單調(monotony)等字來自同樣的字根,那個mon 變成monkk(和尚),和尚意味著一個想要單獨生活的人。修道院是一個人們單獨生活的地方,即使有人在,每一個人也都是單獨生活在他自己的小房間裡。

 

為什麼要那麼害怕世界呢?對世界的害怕就是對無意識的害怕,因為如果你生活在市井之間,誰曉得,任何片刻,那個誘惑可能會變得太大,但是如果你去到遠方喜馬拉雅山上的修道院,即使對女人的幻想打擾著你,你也不能夠怎麼樣,因為那裡沒有女人,等到你再回到普那(奧修大師在印度的社區),那個幻想已經消失了,你就會再回到控制之中。

 

脫離世界就是在真正的世界和你想像的世界之間創造出一個距離,因為如果你待在市井之間,而那個幻想接管了,你將會控制不了。

 

所有的完美主義者都會變成逃避主義者,他們必須如此,但是你能夠在他們裡面看到完美。他們不是真實的花,他們是塑料花,他們可能很完美,但是他們沒有芬芳,芬芳永遠都屬於那些完整而且活生生的人,它屬於一個吸收了生命所給予的每一樣東西的人,它屬於一個蛻變過他的整個存在,而沒有拒絕任何部分的人,但是這樣的話,他對你而言看起來就不是那麼完美。

 

那就是老子所說的意思,他說:最高的完美看起來好像不完美。那個完美的程度越高,你就越不能夠看出它,那個完美的程度越低,你就越能夠看出它。

 

事實上,你只能夠看到那些跟你比較接近的人、像你的人—你能夠瞭解他們。就某些方面而言,他們或許比較好,但是他們就像你。你或許比較生氣,而他們或許比較不生氣,那個差別只是在於數量,而不在於品質。你是一個罪人,而他們是一個聖人。

 

一個聖人只是意味著一個也將一切你所譴責的東西譴責成罪惡的人,而他將那些東西都丟入他自己的無意識,這樣的話,他就只是用一半的心生活在表面上,他一直都在害怕裡面的根,一直都在顫抖和祈禱,祈求神使他免於誘惑,這樣的人你是可以瞭解的,因為他跟你非常接近,那個界線並不很大或很明確,它蠻模糊的,然而真正的完美、一個真正完美的人對你來講是非常超越的,他跟你非常不同,所以你無法瞭解他,對他你只會誤解。
 

 

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