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尼：我們談論了不少東西！嘿，真的說了不少東西了。我們可以再換個話題了嗎？你準備好可以繼續了嗎？

神：你呢？

尼：我可以。我現在是欲罷不能。我終於是洶湧不已了。我現在想要把我這三年累積的問題一古腦兒問完。

神：我也沒問題。那麼上路吧！

尼：酷。那我就要問另一件神秘的事。你可以談談轉世〔譯註：reincarnation，意為「賦予靈魂新的肉體」〕的事嗎？

神：當然可以。

尼：許多宗教都說轉世是假教義，我們只有此世一生，一次機會。

神：我知道。但這是不正確的。

尼：在這麼重要的事情上，他們怎麼會錯得這麼嚴重？關於這麼基本的事情，他們怎麼會不知道真相？

神：你必須瞭解，人類的宗教有許多是建立在恐懼上的，這些宗教的教誨是以對神的崇拜和恐懼為中心。

你們整個地球上的社會，是由於恐懼而從母系社會轉向父系社會的。早期的教士是借由恐懼而要教友「改邪歸正」「遵從主的話」。教會是借由恐懼獲得教友，並控制教友。

有一個教會甚至堅決認定：如果你不是每個星期天進教堂，神就會懲罰你。不進教堂就會被宣佈有罪。

而且不是進任何教堂都可以。你必須進某一個特定教派的教堂。如果你進了不同教派的教堂，那也是罪。這純純粹粹是借恐懼來控制。但令人吃驚的是，很有效！憑地獄〔Hell，譯註：Hell一般口語用法有罵髒話「他媽的！」之意，此處是作者又在玩文字遊戲。〕到現在仍然有效！

尼：嘿！你是神。不可以罵髒話。

神：誰罵髒話了？我只是在陳述事實。「憑地獄—到現在仍然有效！」

只要人類仍然相信神和人一樣—殘忍、自私、不饒恕，並復仇心重—那麼他就永遠會相信有地獄的存在，相信有一個會把他罰下地獄的神。

在過去，大部分人都無法想像神可以超乎這些之上。因此他們接受許多教會所持的教訓：「要懼怕主可怖的報復。」

看起來人類似乎是無法僅憑自己、僅憑天生的秉賦可以為善，可以行為得當。因此就必須創立一種宗教，傳播教誨，說有一個憤怒的、報復心重的神，如此才能讓人守分。

而「轉世」這個觀念，卻把這些宗教的教誨全盤打爛。

尼：怎麼會這樣的？這個觀念怎麼會有那麼大的威力？

神：教會的宣稱是：你最好乖乖的，不然就…而這時卻出現了「轉世」論者，他們說：「你們這輩子之後還有下一次機會，下次機會以後，還有下下次機會。下下次機會以後還有更多更多的機會。所以，不必擔心。盡量做好就是了。不要因為害怕寸步難移而癱瘓。告訴自己，你可以做得更好，然後照著前進。」

早期的教會當然聽不下這種說法。因此它採取了兩個步驟：第一、宣佈「轉世」之說為異端；第二、創立懺悔（告解）聖禮。懺悔可以讓進教堂的人得到轉世之說所應允的東西，即是給予另一次機會。

尼：因此我們就設立了一種制度：神會因你的罪而懲罰你—除非你懺悔。只要懺悔，你就安全，因為神聽到了你的懺悔，會原諒你。

神：對的。但是這裡面有一個圈套。就是罪的赦免絕不能直接由神而來。而是必須透過教會，由教士宣佈「補贖」，然後懺悔者去實行。這通常包括了要祈禱。這樣，你就有兩個原因必須當教友了。

尼：教會發現懺悔很叫座，於是不久就宣佈不懺悔就是罪了。每個人一年至少必須懺悔一次。如果不這樣做，神就又有原因發怒了。

神：越來越多的規定—而其中許多是既武斷又反覆無常的—開始由教會頒布出來，而每一項規定都有神的永恆懲罰在背後撐腰—除非是你懺悔了，並因而取得了神的寬恕，就可避免懲罰。

但有另一個問題出現了。民眾想，這表示只要他們肯懺悔，則什麼事都可以做了。因此教會又陷入困境。民眾失去了恐懼。教友和進教堂的人減少了。民眾每年來「懺悔」一次，念了補贖，赦了罪，回去依然故我。

這不行。必須想個辦法讓人重新恐懼起來。

於是，就發明了煉獄。

尼：煉獄？

神：煉獄。這個地方被形容為類似地獄，但不是永遠的。這項新的教義宣稱：即使你懺悔了，神還是要讓你為你的罪受苦。

這項教義宣稱，每個不完美的靈魂，依其所犯的罪之多寡和種類，而由神頒布受苦的份量。有不可饒恕的大罪（mortal sins）和可以用祈禱等補贖的小罪（venial sins）。大罪如果死前未做懺悔，則死後直下地獄。

進教堂的人又多起來了。奉獻多起來了，尤其是捐款—因為煉獄的教義中有一條是可以「買路脫苦」的。

尼：什麼—？

神：依照教會的說法，你可以獲得特別的寬赦—當然也不是真正由神而來，而只能透過教會人士。這種特別的寬赦，可以使人免於受因有罪所「應得」的痛苦—至少是可以部分免受。

尼：類似於「表現良好而假釋」？

神：是的。不過，當然，這種寬赦只能給為數甚少的人。通常是那些對教會捐獻巨款的人。

那捐獻真正大筆巨款的人可以得到大赦。這意謂完全不用留在煉獄。那是一張前往天國的直達車票。

這種來自神的特殊恩典當然限於更少的人。或許只限於貴族。還有超級富翁。為了換取這種大赦，所要捐獻的金錢、寶物與土地是極多的。但是大眾由於被排除在外，而產生了極大的挫折和憤怒—而教會也無法說服之。

最窮的農人們無望得到主教的赦免—於是老百姓對這個體制又失去了信仰，會眾又要直線下降了。

尼：那這次他們怎麼辦？

神：他們發明了「九日連禱」（novena candles）。

民眾可以到教堂來，為那「在煉獄中可憐的靈魂」點上一根九日連禱的蠟燭，念九日連禱經文〔一系列特別安排的禱文，要花相當的時間才能念完〕；這樣，就可以為那心愛的逝者敲掉幾年的「刑期」，將神要他們在煉獄中待的歲月減少一些。

民眾不能為自己做任何祈求，但至少他們可以為死去的人懇求垂憐。當然每點一根蠟燭，如果在奉獻箱的窄孔中投下一兩枚硬幣，就更有效。

在許許多多的紅玻璃後面，有許許多多的小蠟燭被點了起來，許許多多的匹索和便士被投入了許許多多的鐵皮罐中，為的是我們可以「減輕」那些身處煉獄的靈魂們的痛苦。

尼：哇！這簡直是無法置信。你是說，民眾沒辦法看透這一切？民眾沒辦法看出這是走投無路的教會所想的走投無路的辦法，好維持教友到走投無路的教堂，而讓他們竭盡所能保護自己，免受那走投無路的神所懲罰？你認為民眾真吃這一套？

神：一點沒錯。

尼：難怪教會要宣稱轉世是假的了。

神：沒錯。不過，當我創造你們的時候，我並不是要把你們創造得只能過一生—以宇宙的年齡而言，真是無限短暫的一瞬—讓你們在這一生犯不可避免的錯誤，而又希望在最後達到最好的階段。我曾設想過如此，可是想不出我這樣做的目的究竟為何。

你們也想像不出的。這就是你們為什麼老是說：「主用神秘的方式做事。他行奇事。」但是我並不以神秘的方式做事。凡是我所做的，一定有理由，而且是完全明白的。在這三部曲中，我已經一再向你們解釋我為什麼創造你們、你們的生命與生活。

轉世完全符合這種目的，這目的就是我創造和體驗我是誰—借由你們生生世世，並借由億萬種我置於宇宙裡的其他有意識的造物。

尼：那麼，真的有生命在其他的…

神：當然有。難道你們真的以為在這巨大的宇宙中只有你們嗎？這是稍後我們會再談的話題。

尼：你確定…

神：確定。

所以，你身為靈魂的目的，就是體驗自己之為一切。我們在演化。我們在…成為（becoming）。

成為什麼？我們不知道！除非我們到了那裡，否則我們就不知道！但對我們而言，旅途便是喜悅。而當我們「到了那裡」，當我們創造了我們是誰的下一個是高理念，我們就將創造一個更恢宏的意念、更高的理念，永遠繼續喜悅。

你還跟得上嗎？

尼：跟得上。現在我幾乎可以琅琅上口了。

神：很好。

所以…你生活的目的是在決定，並去做你真正是誰。

你天天都在這樣做。你以你的每一個舉動、每一個意念、每一句言詞在這樣做。這正是你正在做的。

你對現在的自己滿意到什麼程度，你就以什麼程度繼續你這方面的創造，只在這裡、那裡做一點小小的修改，以使它更接近完美。

波羅摩漢娑‧瑜伽難陀（Paramahansa Yogananda）是一個例子， 他幾乎接近「完美」的將他所認為的自己表露出來。對於他自己，他有非常清楚的觀念，對於他與我的關係也是如此。而他用他的一生來「表露」。他要以他自己的實際生活來體驗他關於自己的觀念；他要以實際經驗來認知自己對自己的想法。

貝比‧魯斯〔George Herman Ruth，美國棒球聯盟有名的全壘打王，綽號「貝比」（Baby，嬰兒）〕的所行相同。他對自己有非常清楚的概念，對他與我的關係亦然，而他用他的一生來「表露」；以他自己的經驗來認識自己。

許多人都生活在這一層次。沒錯，大師與魯斯對於他們自己，各自觀念十分不同。然而他們兩個都各自表現得十分精采。

他們兩個對於我也有不同的觀念，這沒錯；對於我是誰，也來自不同的意識層次，對於他們與我的真正關係也一樣。而這不同的意識層次，則反映在他們的意念、言詞和行為上。

前者一生大部分時間處於平靜安寧，並將深深的平靜安寧帶給他人。後者則處於焦慮、騷亂和間歇的暴怒中（尤其是當他不能按照自己的意思行事時），並為週遭的人帶來騷亂。

但是兩人都心地善良—沒有一個人比魯斯更心軟的，而兩者的不同，在於前者幾乎沒有任何物資的獲取，除了已有的之外，也從不要求更多。而後者則「什麼都有」，卻從沒有得到過他真正想要的。

如果這就是魯斯的結局，我想我們免不了為此感到一些些悲哀，但那投身為貝比‧魯斯的靈魂，在所謂的演化歷程中，絕非以此為終結。它有機會回顧它為自己所製造的經驗，為別人所製造的經驗。現在它正在決定下一步喜歡什麼樣的經驗，以便創造、再創造它更恢宏、更更恢宏的版本。

這兩個靈魂目前都已對它們下一次所要體驗的事做了選擇，並已在實際體驗了，所以我們現在就放下有關這兩個靈魂的敘述。

尼：你是說它們兩個都已進入了其他的肉身？

神：如果認為重回其他的肉身是它們唯一的可能性，你就錯了。

尼：那還有什麼其他的可能性？

神：事實上，他們想要什麼，就是什麼。

我已解釋過在你們所謂的死後會發生的事。

有些靈魂覺得有太多的事情是它們想要知道的，因此就去「上學」，而有些靈魂—¬就是你們所謂的「老靈魂」—則會教它們。教它們什麼呢？就是他們沒有東西可學。它們從來就沒有任何東西可學。它們所要做的只是記得。記得它們真正是誰，真正是什麼。

老師「教」他們：他們是誰的體驗是要由做出來來獲得的，是由去是他（那體驗）。老師們會溫柔的指示給他們看，以此來提醒他們。

其他靈魂則在到達「另一邊」（我現在是在運用你們熟悉的語言，用你們的方言，而盡可能不要礙事）時—或到達不久後—就已記得自己是誰。這些靈魂會立刻去經歷「想是什麼」就是什麼的喜悅。它們可以從我的百萬種、億萬種面向選擇它們想要的，並立時立地可以經驗。有些則可能選擇以重返肉身的方式這樣做。

尼：任何肉身的形態嗎？

神：任何肉身的形態。

尼：那麼，靈魂投身為動物就是真的可能了—神會變成乳牛？牛真的是神聖的？聖牛嗯！〔譯註：Holy cow是英國人喜用的一種驚歎語。〕

神：嗯哼。（清嗓子的聲音）

尼：怎麼了？

神：你說了一輩子的脫口秀了。其實回頭看看，這工作你還真做得不錯呢！

尼：恰—砰！真是一針見血。如果現在有鐃鈸，我就用鐃鈸給你喝采。

神：多謝，多謝。

但是，說真的，小伙子…你問的那個問題—靈魂可能投胎為動物嗎？—答案當然是可能。不過，真正的重點在，它想嗎？答案是，很可能不想。

尼：動物有靈魂嗎？

神：凡注視過動物眼睛的人，都知道這答案是什麼。

尼：那我怎麼知道我的貓咪不是我祖母投胎的？

神：我們在這裡所討論的是演化歷程。自我創造與演化。而演化是單向的。向上。永遠向上。

靈魂最大的渴望就是一再一再的體驗它自身的更高層次，因此它會在演化的階層上向上移動，而非向下，直至它體驗到所謂的涅槃—跟一切—也就是我—的全然合一。

尼：但如果靈魂渴望的是一再一再體驗它自身的更高層次，那它何必又以人類的形態回來呢？顯然這不可能是「向上」的步子。

神：如果靈魂以人的形態回來，那總是由於要更進一步體驗，更進一步演化。人類本身就有許多演化層次，這是可以觀察與證明的。一個靈魂可以回來千百次，而仍繼續向上演化。然而這向上的運動，這靈魂最大的渴望，是不能由回到較低的生命層次而達成的。因此，這樣的回返是不會發生的。在靈魂和「一切萬有」達成最終的重新結合之前，這是不會發生的。

尼：這必然意謂天天都有「新的靈魂」進入這體系中，投身為較低的生命形態。

神：不是。凡是被創造的靈魂，都是一次同時被創造的。此時此處我們全在這裡。但是，就如我曾解釋的，當一個靈魂（我的一部分）達到最終的實現，它就有機會「重新開始」，名符其實的「忘記一切」，以便可以把一切重新記起，把自己重新創造。神以此繼續重新體驗它自己。

靈魂也可以選擇某一特定的生命形態在一特定層次「再循環」，想要多少次就多少次。

如果沒有轉世—如果沒有返回肉身形態的能力—則靈魂在僅有的一生中，將無法去完成它想要完成的事；因為在宇宙的時鐘上，一生連一眨眼的十億分之一都不到。

所以沒錯，轉世是事實。那是真的；那是有目的的；那是完美的。

尼：好得很。但有一件事我不清楚。你說過，沒有時間這樣東西；一切事情都發生在現在。是不是？

神：是。

尼：而你在第二部曲中曾深入的探討過在時空連續體 (the Space-Time Continuum)中，我們「所有的時間」都存在於不同的層次上，或不同的點上。

神：沒錯。

尼：好吧—可是，這就是讓人想不通的地方：如果在時空連續體上的一個「我」「死掉了」，然後返回來變成另一個人…則…那麼，哪個是我？我必須同時是兩個人。而如果從無始以來，我就一直在這樣做—而這又是你說我確實在做的—則我就必須同時是一百個、一千個、一百萬個人。在時空連續體的一百萬個點上同時是一百萬個人的一百萬個版本。

神：沒錯。

尼：這我無法領會。我的腦袋想不通。

神：事實上，你領會得不錯了。這是一個非常先進的概念，你對它的領會其實非常不錯了。

尼：可是…可是…如果這是真的，則「我」—就是我不朽的那部分—就必然在永恆的現在，於宇宙之輪的億萬個不同的點上，以億萬個不同的形態、億萬種不同的方式在演化了。

神：沒錯。這正是我在做的。

尼：不，不，我是說，這必然是「我」正在做的。

神：沒錯，這正是我剛剛說的。

尼：不，不，我是說—

神：我知道你在說什麼。你說的就是我剛剛說的你說的。這裡唯一沒搞清楚的地方是你仍舊在認為我們不止一個。

尼：只一個？

神：我們從來就沒有多於一個。從來就沒有過。你現在才發現嗎？

尼：你是說，我現在是跟我自己在講話？

神：有點像。

尼：你是說你不是神？

神：我沒這樣說。

尼：你是說你是神？

神：這是我說的。

尼：但是，如果你是神，而你是我，而我是你—¬那麼…那麼…我就是神！

神：沒錯，你是神。正是如此。你完全領會了。

尼：但我不只是神—我還是每一個別人。

神：沒錯。

尼：但是—這不是意謂除了我以外。沒有任何別人，沒有任何別的東西了？

神：我不是說過嗎—我與父是一體？

尼：是說過，可是…

神：我不是說過嗎—我們都是一體？

尼：沒錯。但是我不知道你是在照實講；我以為你是在比喻。我以為那不過是一種哲學的陳述，而不是事實陳述。

神：那是事實陳述。我們都是一體。「你們對這些人中最小的一個所做的任何事…就是對我所做。」意義就是如此。

現在你明白了嗎？

尼：明白了。

神：啊，終於！我等很久了！

尼：可是—請原諒我還是要說，可是…當我跟另一個人—比如，我的妻，我的兒—在一起時，我覺得我跟他們是有分別的；他們是「我」之外的另一個人。

神：意識是奇妙的。它可以分為千百份。分為百萬份。百萬乘以百萬份。

我將自己分為無盡「份」—以便每一「份」的我得以回顧它自己，並看到我是誰，我是什麼的奇妙。

尼：但是我又為什麼非得經歷這麼久的遺忘呢？經歷這麼久的不信呢？到現在我仍然不能全信！到現在我仍然在這忘中遊蕩。

神：不要對自己這麼嚴苛。這是歷程的一部分。以這方式發生，並沒什麼不對。

尼：那你又為什麼現在告訴我這一切？

神：因為你開始覺得不好玩了。你開始覺得人生不再喜悅了。你開始這麼糾纏在這歷程中，以致你忘了它只是歷程。

於是，你呼喚我。你求我到你身邊，幫助你領會，向你顯示神聖真理；向你揭示最大的秘密—那你把它推開的秘密。那你是誰的秘密。

現在我已做了。現在，我已讓你記得了。但這有用嗎？它會改變你明天的行為嗎？它會改變你今晚對事物的看法嗎？

現在你會治癒傷者的痛嗎？解除恐懼者的焦慮嗎？給貧困者所需嗎？為成功者歡慶嗎？處處看到我嗎？

這對真理實相的最新記憶會改變你的生活嗎？會使你改變別人的生活嗎？

還是你又會重歸遺忘？重回自私？重返你在這醒悟前你自以為自己是的小格局，留在那裡不肯出來？

你會是哪一種？

轉自：http://yushenduihua.haotui.com/thread-84-1-1.html

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