佛陀靜坐  

問題:奧修,我以為靜心是一件很簡單的事,但是看到人們在做味帕沙那(Vipassana:「靜坐」靜心),我就失掉了所有想要成為一個成功的靜心者的希望,請你給我一些鼓勵。保羅。

 

靜心是很簡單的,就是因為它很簡單,所以它看起來就成為一個難題,我們已經完全忘記如何來對生活上簡單的事情反應。一件事情越簡單,它對頭腦來講就變得越困難,因為頭腦對於解決困難的事情非常有效率,它一直被訓練來解決困難的事情,而它卻不知道要如何應付簡單的事情。靜心是簡單的,而你的頭腦是複雜的,並不是靜心產生問題,問題是來自你的頭腦,而不是來自靜心。

 

「靜坐」靜心是世界上最簡單的靜心,佛陀就是透過「靜坐」靜心而成道的。透過「靜坐」靜心比透過任何其他方法有更多人成道。「靜坐」靜心是一種方法,也有其他方法可以幫助千千萬萬的人,但是靜坐真的是一種非常簡單的方法,它不像瑜伽那麼困難。

 

瑜伽是困難的、費力的、複雜的,你必須以很多方式來折磨你自己:扭曲你的身體,用這樣或那樣的方式來做、來折磨、來倒立、來練習…但是瑜伽似乎對人們非常具有吸引力。靜坐的方法非常簡單,你根本不必做任何筆記,事實上當一個人首度使用靜坐靜心的時候,他甚至會懷疑說這個方式能不能被稱作一種靜心。它是什麼呢?—沒有身體的運動、沒有吸引人的練習,只是一種非常單純的現象,只是看著你的呼吸一進一出,就這樣而已。

 

那個方法就是:靜靜地坐著,觀照你的氣吸進來,呼出去,不能失去跟它的連系,就這樣而已,並不是說你必須去改變你的呼吸—它不是一種呼吸法;它不是一種呼吸的訓練,所以你不必深呼吸,你不必深深的吸氣,然後呼氣,這些都不必要,只要讓氣很簡單地保持原來的樣子。你只要將一個新的品質—覺知—帶進它裏面。

 

氣跑出去,你要注意看;氣跑進來,你要注意看,你必須有覺知:氣碰觸到你的鼻孔,你必須有覺知。你必須集中精神在那裏:當氣吸進來,你可以感覺到氣碰觸到你的鼻孔,然後氣跑出去,你可以再度感覺到那個碰觸。將精神停留在鼻子的末端,並不是說你必須集中精神在鼻子的末端,你只要保持警覺、保持覺知、保持觀照。

 

它不是集中精神,但是你不要錯過任何一個片刻,你要繼續記住。剛開始的時候你會錯過,但是你要繼續記住;剛開始的時候你會一再一再地錯過,但是你要再度將你自己帶回來。如果這對你來講很困難—對一些人來講,要觀照那個地方很困難—那麼他們可以觀照肚子裏面的氣。當氣吸進的時候,肚子會鼓起來;當氣呼出的時候,肚子會凹下去,你就繼續觀照你的肚子。如果你有一個真的很好的肚子,這樣的方式將能夠有所幫助。

 

你曾經注意看過嗎?如果你注意看印度的佛像,那些佛像並沒有真正有肚子—事實上根本就沒有肚子。佛陀看起來像一個完美的運動家:胸部挺起,而肚子縮進去,但是如果你看日本的佛像,你將會感到很驚訝,它看起來根本不像佛陀—挺著一個大肚子,大到你根本無法看到胸部,幾乎就好像佛陀懷孕了,你所看到的就是肚子。

 

為什麼會有這樣的不同?那個原因就是,在印度,當佛陀在世的時候,他本身是觀照在鼻子的地方,因此肚子根本不重要,但是當靜坐靜心這個方法從印度傳到西藏,再傳到中國、韓國、緬甸、和日本,人們漸漸覺知到觀照肚子比觀照鼻子來得容易,因此他們所做出來的佛像就開始變得不同,就開始帶著大大的肚子。

 

你可以觀照肚子或是觀照鼻孔,看你喜歡哪一種都可以,看哪一種對你來講比較容易都可以,重點在於它必須對你很容易,只是觀照著那個氣就會有奇跡發生。

 

保羅,靜心並不困難,它是很簡單的,就是因為它很簡單,所以你會感覺到那個困難。你想做很多事情,但是卻無事可做,這就是困難之所在。它是一個很大的困難,因為我們被教導去做很多事情,我們會問說應該怎麼做,然而靜心是一種無為的狀態,你必須處於一種完全不行動的狀態,即使思想也是一種作為,那個也必須被拋棄;即使感覺也是一種作為,那個也必須被拋棄。作為、思考、感覺,這一切都必須消失,你只是存在,而「存在」就是靜心,那是非常簡單的。

 

在你母親的子宮裏,你處於同樣的空間,在靜坐靜心裏,你將會再度進入同樣的空間,當你深入靜坐靜心,你將會感到很驚訝說你曾經知道它。你將會立刻認出它,因為在你母親的子宮裏待九個月,你也是處於同樣的空間,什麼事都不做,只是存在。

 

你問我說:「我以為靜心是一件很簡單的事,但是看到人們在做味帕沙那(vipassana:'靜坐'靜心),我就失掉了想要成為一個成功的靜心者所有的希望。」

 

永遠不要以成功與否來思考靜心,因為那樣就把你想要達成的頭腦、或自我主義者的頭腦帶進來了,那麼靜心就變成你自我的旅程。不要以成功或失敗來思考,那些名詞在靜心的世界是不適用的,你要將它們全部忘掉,那些是頭腦的名詞,它們是用來比較的。

 

問題在於:你一定看到別人成功,看到別人達成,或是看到別人很狂喜,而你自己卻覺得很低潮。只是坐在那裏看著你的氣、觀照你的氣,你會覺得好像很愚蠢。你一定看起來非常愚蠢,而什麼事都沒有發生。之所以什麼事都沒有發生是因為你過分期待某種事情的發生。

 

在剛開始的時候,每一種新的過程看起來都不同,一個人必須學習去嘗它的滋味。

 

有一個女人的先生是一個酒鬼,但是她一生中從來沒有喝過酒。

 

「你這個酒鬼,把那個瓶子遞過來,不管它是什麼東西,我想要嘗一下那個使你變成無賴漢的東西。」

 

她將那瓶廉價的威士忌酒拿過來,大大地喝了一口,然後喘了一口氣說:

 

「那是我曾經很不幸地讓它經過我的嘴唇最難喝的液體,它的味道奇差無比!」

 

那個老傢伙說:「你看嘛!這些年來你還一直以為我是在享受呢!」

 

只要等一下,保羅。只要再給多一點的耐心,剛開始的時候,每一樣東西看起來都會有所不同,即使最簡單的東西也是如此,你不必太急。

 

這就是西方頭腦的一個問題—匆匆忙忙。人們想要立刻得到每一樣東西,他們以即溶咖啡、即刻靜心、和立即成道來思考。

 

有一個生長在城市油腔滑調的人剛繼承了一個有很多頭母牛的農場,他是一個很精明的操作者,他決定要在短時間內增加他的牛群,因此他就買了當地三頭最好的公牛,將它們跟那些母牛放在牛舍一起過夜,隔天他跑去向那個賣給他公牛的人抱怨。那個賣公牛的人笑著說:「你在期待什麼呢?你以為隔天就可以看到小牛?不,即使那樣的事情也沒有辦法很快發生。

 

只靜坐一天,你就想要說你可以微笑地走出來嗎?當你走出靜坐的時候,你將會覺得很疲倦,你的疲倦是由於你被禁止做任何事,你的疲倦是由於你以前從來沒有做過這麼愚蠢的事。你是一個「做者」,但是他們卻叫你什麼事都不要做。如果你劈柴劈一整天,你或許還不會那麼疲倦,但只是靜靜地坐著,什麼事都不做,只是注意看著你那愚蠢的氣吸進和呼出…

 

有很多時候你會有這樣的概念升起: 「我到底在這裏幹什麼? 」而那個時間將會看起來非常非常長,一天的靜心將會看起來好像經過了好幾年的時間—「到底是怎麼了?今天的太陽是不是不下山?到底什麼時候才要結束?」

 

如果你匆匆忙忙,如果你急急忙忙,你將永遠無法知道靜心的滋味,靜心的滋味需要很大的耐心、無限的耐心。靜心是很簡單的,但是你已經變得太複雜了,所以要放鬆下來需要時間。並不是說靜心需要花費漫長的時間—讓我再度提醒你—那是因為你具有一個複雜的頭腦,它必須被帶到一種休息狀態、一種放鬆的狀態,而要做到這樣需要花時間。

 

不要以成功和失敗來思考,你要享受它!不要過分目標指向,享受觀照你氣息的進出那種全然的寧靜,不久它將會產生一種美,不久你將能夠經驗到美和至福,不久你將會瞭解,一個人不需要去到任何地方就可以很喜樂,一個人可以靜靜地坐著,單獨一個人,這樣就能夠很喜樂,不需要其他東西,只要生命的脈動就足夠了。如果你能夠跟著它脈動,它就變成一種深深的內在歡舞。

 

靜心是你能量的一種歡舞,而「氣」就是進入它的鑰匙。

 

佛陀將一種全新的靜心的洞見帶進世界。在佛陀之前,靜心是某種你必須每天做一次或兩次的事情,早上做一個小時,晚上做一個小時,就是這樣,但是佛陀給予整個靜心過程一種全新的解釋,他說:這種你在早上做一個小時,在晚上做一個小時的靜心,你或許可以一天做四、五次,但它並沒有太大的價值。靜心不可能是某種你可以跟生活分開而每天做一個小時或十五分鐘的事情,靜心必須跟你的生活變成同義詞,它必須變成就像呼吸,你不能夠只是在早上呼吸一個小時、晚上呼吸一個小時,這樣的話晚上將永遠不會來臨,它必須像呼吸一樣,即使當你在睡覺的時候,那個呼吸也在進行。你或許已經進入昏迷,但是那個呼吸還在繼續。

 

佛陀說靜心必須成為一種經常性的現像,唯有如此,它才能夠蛻變你,而他發展出一種新的靜心技巧。

 

他對全世界最大的貢獻就是靜坐靜心,沒有其他老師曾經給過世界這麼偉大的一項禮物。耶穌很美,馬哈威亞很美,老子很美,查拉圖斯特也很美,但是他們的貢獻跟佛陀相比並不算什麼,即使將他們全部加在一起,佛陀的貢獻還是比較大,因為他給了我們一種非常科學的方法。它非常簡單,但是非常具有穿透力,當你跟它維持在同一個頻率裏,它就變成你生命裏一種經常性的因素,那麼你就不需要再去做它。

 

只有在剛開始的時候你必須去做它,一旦你懂得它的竅門,它就會一直跟著你,你不需要去做它,不論你在做什麼,它都會一直存在,它變成你生命的一種背景。你在走路,但你是靜心地走;你在吃東西,但你是靜心地吃;你在睡覺,但你是靜心地睡。記住,一個靜心者和一個非靜心者,連他們睡覺的品質都會有所不同。每一樣東西都會變得不同,因為一個新的因素進入了,而它改變了整個意識型態。

 

味帕沙那(靜坐靜心)只是意味著觀照你的氣息,注意看你的氣息,它不像瑜伽的呼吸訓練,它並沒有將你的氣改變到另外一種韻律,改變到深呼吸或快速呼吸,不,它根本就不改變你的呼吸,它跟呼吸沒有關係,呼吸只是被用來當成一種觀照的工具,因為它是在你裏面一個經常性的現象,你可以只是觀照它,它是最微妙的現象。如果你能夠觀照你的呼吸,那麼觀照你的思想將會變得比較容易。

 

佛陀對我們的一項偉大貢獻就是發現呼吸和思想之間的關係,他是整個人類歷史上第一個很清楚地告訴我們說呼吸和思想深深關連在一起的人。呼吸是思想的身體部分,而思想是呼吸的心理部分,它們並不是分開的,它們是一體的兩面。他是第一個談到 「身體頭腦」(bodymind)是一個統一體的人,他是第一次談到人是一個「心理身體的」(psychosomatic)現象的人。他並沒有談到身體和頭腦,他談到 「身體頭腦」,它們並不是兩樣東西,因此不需要用「和」字來連結它們。它們已經是一體了,「身體頭腦」已經是一體了,它們甚至不需要用連字型大小來連結;「身體頭腦」是一個現象,每一個身體的過程,在你的心理裏面都有它的對等物,反之亦然。

 

你可以注意看它,你可以嘗試一種實驗,只要停止呼吸一下子,你將會感到很驚訝:你一停止呼吸,你的思想就停止了;或者你可以注意另外一件事:每當你的思想跑得太快了,你的呼吸就會改變。比方說,如果你充滿性欲,而你的思想變得太熱了,你的呼吸就會變得不同,它將會失去它的韻律,它將會變得更混亂、更沒有韻律。

 

當你在生氣的時候,你的呼吸也會改變,因為你的思想改變了;當你在愛的時候,你的呼吸也會改變,因為你的思想改變了;當你很平和、很安逸、很放鬆的時候,就像在家裏一樣,你的呼吸是不同的。當你很浮躁、很煩惱,當你處於動盪不安之中,當你處於極度痛苦的時候,你的呼吸是不同的。只要藉著觀照你的呼吸,你就能夠知道你的頭腦處於什麼狀態。

 

靜心者會來到一個點:當頭腦真的完全停止的時候,呼吸也停止了,然後就有很大的恐懼會升起—不必害怕,有很多靜心者告訴我: 「我們變得非常害怕,非常驚嚇,因為突然間我們覺知到呼吸停止了。」很自然地,一個人會認為當呼吸停止的時候,死亡就接近了。因為死亡的時候,呼吸是停止的,而在很深的靜心裏,呼吸也是停止的,因此深入的靜心和死亡有一個類似的點:在兩者裏面呼吸都停止,所以如果一個人知道靜心,他也知道死亡,那就是為什麼靜心者能夠免於死亡的恐懼;他知道在呼吸停止的時候,他仍然可以存在。呼吸並不是生命,生命是一個遠比呼吸大得多的現象,呼吸只是跟身體的連繫,那個連繫可以被切斷,並不是說呼吸被切斷之後生命就結束了。生命仍然會存在,並不是說呼吸沒有了,生命就結束了。

 

佛陀說:注意看你的呼吸,讓它維持正常,就像它原來一樣。靜靜地坐著,注意看你的氣,你的坐姿也能夠有所幫助;佛陀的坐姿,像蓮花的坐姿,是非常有幫助的,當你的脊椎骨是挺立的,你以蓮花的姿勢盤腿而坐,你的脊椎骨跟地心引力呈九十度垂直狀態,在這樣的姿勢之下,身體處於它最佳的放鬆狀態。讓脊椎骨保持挺直,而身體放鬆,整個身體就好像掛在脊椎上,沒有緊張。身體應該很放鬆,而脊椎骨很挺直,好讓地心引力對你的拉力變成最少。

 

因此這個蓮花的姿勢是很有價值的,它並非只是一個身體的現象,它會影響頭腦,它會改變頭腦。以蓮花的姿勢坐著,它的整個要點就是你的脊椎骨必須保持挺直,跟地面呈九十度垂直,那就是你能夠成為最聰明、最覺知、最不昏睡的點。

 

然後注意看你的呼吸—自然的呼吸,不需要深呼吸,不需要改變你的呼吸,只要按照它本然的樣子來看它。有一件事會令你感到驚訝,你一開始觀照,它就改變了,因為那個「看」就是一種改變,然後那個呼吸就不再相同了。

 

你意識些微的改變會立刻影響到你的呼吸,你將能夠看到它:每當你觀照,你就會發現你的呼吸變得更深一點。如果它是自己變成這樣的,那就沒有問題,你不要用你的意志去這樣做。注意觀照你的呼吸,漸漸地、漸漸地,你將會感到驚訝,當你的呼吸變得很鎮定、很安靜,你的頭腦也會變得很鎮定、很安靜。

 

觀照你的呼吸將會使你變得能夠觀照你的頭腦,那只是一個開始,那只是靜心的第一部分—身體的部分。第二部分是心理的部分,當你進到第二部分,你就能夠觀照你的頭腦裏更微妙的東西—思想、欲望、和記憶。

 

當你更加深入觀照,有一個奇蹟會開始發生:當你能夠清醒地觀照,你頭腦的活動就會變得越來越少,它裏面就會有越來越多的空隙和間隔,你會有幾個片刻不會碰到一絲思想,漸漸地、漸漸地,有幾分鐘的時間,有幾個小時的時間,你不會碰到一絲思想。

 

它裏面具有一種特定的算術:如果你能夠有四十八分鐘保持全然的空,那一天你就可以成道,那個片刻你就可以成道,但是問題不在於你的努力。不要繼續去注意你的觀照,因為每當你去注意的時候,思想就介入了,你就必須再從頭算起,你就必須再從零開始,「你」不需要去看它。

 


轉自:http://www.osho.tw/ebook/book44_07.htm

 

 


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