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無知的人並不是沒有學問的人，而是不明瞭自己的人。當一個有學問的人依賴書本、知識和權威，藉著它們以獲取瞭解，那麼他便是愚蠢的。瞭解是由自我認識而來，而自我認識，乃是一個人明白他自己的整個心理過程。因此，教育的真正意義是自我瞭解，因為整個生活是匯聚於我們每個人的身心。

目前我們所謂的教育，只是由書本聚集見聞、知識，這是任何懂得閱讀的人都辦得到的。這種教育提供了一條巧妙的逃避自我之途，如同其他所有的逃避方式一樣，它無可避免地製造出有增無減的苦難。衝突和混亂，是由於我們和他人、事物、概念之間差錯的關係而產生，除非我們瞭解此項關係而改變了它，否則，僅僅知識的學習和堆砌，各種技能的獲取，都只會將我們導向更深的混亂和毀滅。

在我們現在的社會裡，我們將子女送入學校，學習一些技能，借此在來日謀生。我們對孩子最急切的渴望，就是將他塑造成一個專家，希望給予他一個安全的經濟地位。然而，技術的訓練能使我們瞭解自己嗎？

雖然，顯而易見的，懂得唸書寫字、學習土木工程或其他某種職業，是必需的，然而技術能給予我們瞭解生活的能力嗎？技術，無疑地，是次要的；如果技術是我們惟一奮力以求的東西，那麼我們就摒棄了生活中最主要的東西了。

生活，是痛苦、喜悅、美、丑、愛，一旦我們將它整體地加以瞭解，那麼這項瞭解在各方面都會創出它應有的技術。不過，相反的說法就不是真的了：技術永遠無法產生創造性的瞭解。

今日的教育已全盤的失敗，因為它過分強調了技術。由於這種技術過分強調，我們便毀滅了人。磨練技能和效率，然而對生活卻不瞭解，對思想、慾望的行蹤不能領悟，只會使我們變得日益殘暴無情，以致於觸發戰爭，危害了我們肉體上的安全。由於單單培養技術，已經製造出許多科學家、數學家、造橋工程師、征服太空的人，但這些人瞭解生活的整體過程嗎？一個專家能把生活加以整體地體驗嗎？惟有當他不是專家時，這才有可能。

技藝上的進步，在某種層面上，確實為某些人解決了某些問題，然而，它也帶來了更深更廣的問題。生活在某種層面裡，而忽略了生活的整體過程，必然會招致不幸與毀滅。每一個人最大的需求和最迫切的問題，乃是對生活要有整體的瞭解，這才足以使他面臨生活上日益增加、錯綜複雜的問題。

技術上的知識雖然重要，它卻不能解決我們內心的壓力和心理上的衝突；由於我們獲得了技術上的知識，而缺乏對生活整體過程的瞭解，所以技術變成了一種毀滅的手段。一個知道如何分裂原子，而內心卻沒有愛的人，便成了一隻恐怖的怪物。

我們依照自己的才能而選擇一項職業；然而，遵循一項職業就能使我們免於衝突和混亂嗎？某種技術的訓練似乎是必須的；但是，當我們個個都變成工程師、物理學家、會計師之後—又怎樣了呢？從事一項職業便是生活嗎？顯然我們大部分人都以為如此。我們的職業可以使我們在一生中的大部分時間裡保持忙碌；然而，我們所製造出來且使我們如此著迷的種種東西，卻正好引起了毀滅與不幸。我們的態度和價值觀念，將一切事物和職業變成忌妒、痛苦和仇恨的工具。

只有工作而不瞭解自己，會導致挫折，以及因為挫折，而藉著各種有害的活動以逃避的種種方式。只有技術而沒有瞭解，會導致仇恨與殘暴—這些我們卻用聽來悅耳的言詞加以掩飾。如果技術與效率的結果是自相毀滅，那麼強調它們又有何價值呢？我們的技術進步是神奇的，然而它只增強了我們互相毀滅的能力，而在世界各處，卻存在著飢餓與貧窮。我們並不和平、快樂。

一旦「功能」凌駕一切，生活便變得沉悶、無聊，成為一種機械似的、貧乏的例行公事，使我們逃入各色各樣的娛樂消遣中。聚集知識與發展能力—這是我們所謂的教育—使我們無法獲得充實的完整生活與行動。由於我們不瞭解生活的整體過程，所以便緊緊抓住能力和效率—它們也就變得如此地重要了。然而，「整體」無法經由「部分」來瞭解；它只能藉著行動和經驗來瞭解。

注重技術發展的另一個因素，是它給予我們一種安全感，不僅是經濟上的安全感，而且是心理上的安全感。知道自己有能力，有效率，足以使我們心安。知道自己會彈琴或會造房子，使我們有一種活力感，一種逼人的獨立感。然而，由於渴望心理上的安全感而強調了能力，這是摒棄了充實的生活。生活的整個內容無法預知，它必須在每一時刻加以重新體驗；我們對未知的事物有所恐懼，所以，我們以體系學說、技術、信仰，為自己建立了心理上的安全地帶。只要我們尋求著內心的安全，則生活的整體過程，將無法被我們所瞭解。

正確的教育，一方面鼓勵技術的學習，同時也應該完成某種更為重要的事：它應該幫助人去體驗生活的完整過程。這種體驗才能將能力和技術置於它們應有的地位。如果一個人真正有話說，那麼在他說話時，便會創造了他自己的格式。然而，學習一種格式而沒有內心的體驗，則只會導致膚淺。

世界各地的機械設計師，都正在瘋狂地製造出不需要人們操作的機器。在這種幾乎一切都靠機器操作的生活裡，人會變得如何呢？我們將會有越來越多的閒暇，卻不知道如何明智地加以利用。因此，我們便藉著知識，藉著愚蠢的娛樂，藉著理想以尋求逃避。

我相信有關教育理想的著作已經不少，可是我們卻處在比以前更大的混亂之中。要教育一個孩子，使他完整而自由，是沒有方法可以依循的。只要注重原則、理想和方法，我們便不能使他從以自我為中心的活動，以及它所引起的恐懼、衝突之中解脫。

理想或者完美烏托邦的藍圖，都永遠無法產生內心的徹底改變—而內心的徹底改變卻是必要的。如果，我們要終止戰爭以及全世界的毀滅的話。理想無法改變我們既存的價值觀；後者要得以改變，惟有藉著正確的教育—也就是培育對於「現在存在的事物」的瞭解。

當我們為了某種理想，為了未來而努力，我們是按照對比未來的概念而塑造個人；我們對於人一點也不關心，我們關心的只是「人應該如何」的這種想法。對我們來說，「應該如何」變得比「現在存在的事物」—換句話，就是個人和他本身錯綜複雜的問題—更重要了。

如果我著手於直接瞭解個人，而不要通過我們所設想的「他應該如何」的幕布來看他的話，那麼我們關切的便是「現在存在的事物」了。這時，我們便不再想要改變個人。我們關心的只是幫助他瞭解他自己，而沒有私人的企圖或利害關係。

如果充分覺察到「現在存在的事物」，我們便會瞭解它，擺脫了它的束縛而得以自由。因此，要覺察到真正的自己，我們必須停止這種想要成為他人的掙扎。

理想在教育中並不重要，因為理想妨礙了對「現在」的瞭解。顯然，惟有不逃避未來，我們才能覺察到現在存在的事物。轉向「未來」，追逐理想，表示心智的怠惰，以及一種想要逃避「現在」的慾望。

追求一種現成的烏托邦，不就是否定了個人的自由和完整嗎？一旦一個人追隨某種理想、某種模式，一旦一個人有「將來應該如何」的公式，他的生活不是非常膚淺而且機械化了嗎？我們需要的不是理想家或者有著機械化心智的人，而是有智慧且自由完整的人。只知製造完美社會的藍圖，乃是為了「未來」而爭論、而流血，然而對現在存在的事物卻不聞不問。

如果人只是機械體，只是自動機器，那麼「未來」便可以預知，完美的烏托邦便可以擬定。我們便能夠仔細地設計一個未來的社會，為它工作。然而，人並非機器，無法按照某種固定的模式加以設計。

在「現在」和「未來」之間，存在著一條鴻溝，其間有許多影響，在我們每一個人身上發生作用。而為了「未來」而犧牲了「現在」，我們便是追求著一項錯誤的手段，以為借此可以達到一個可能正確的目標。然而，手段決定了目標；何況，我們是何許人，竟能決定「人」應該如何？我們有何權利，能夠決定將「人」按照某種特定模式—這個特定模式乃是從某本書上學來，或是受到我們自己的野心、希望和恐懼所規限—而加以塑造？

正確的教育，與任何的意識形態都不相關—不論這意識形態保證能在未來產生何種烏托邦；正確的教育，不是以任何學說為基礎—不論它是多麼精心構想得來；正確的教育也不是一種手段，藉以把個人加以某種特定的限制。真正的教育，乃是幫助個人，使其成熟、自由，綻放於愛與良善之中。這才是我們應該關心的事，而非按照理想的模式來塑造孩子。

任何依照資質而將兒童加以分門別類的方法，強調了他們之間的差異，由此產生了對立，助長了社會上的派別區分，而無法培養出完整的個人。顯然，任何方法、任何學說都無法提供正確的教育，而執著地信奉某種方法，則表示出教育的怠惰。一旦教育以呆板的原則為基礎，它足以製造出有效率的男男女女，卻無法培育出有創造力的人。

惟有愛才能觸發對他人的瞭解。有了愛，才會和別人在同一層次、同一時間有及時的溝通。由於我們自己思想乾枯、空洞，沒有愛，所以，我們才把孩子的教育和生活的方針拱手讓給政府和學說。然而，政府需要的是有效率的專家，而非「人」，因為「人」對政府是個威脅—對於組織化的宗教，「人」也是個威脅。這就是為什麼政府和組織化的宗教，要設法控制教育的原因。

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一生的學習
轉自：http://www.zhlzw.com/lzsj/xll/162120.html

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