正確的教育始自教育者,他必須瞭解他自己,並且從定型的思想模式中解脫出來。因為他本身是什麼,他傳授的便是什麼。如果他沒有受到正確的教育,那麼除了他所接受的同樣機械化的知識之外,還能教什麼呢?因此,問題不在孩子,而是在父母和教師;問題在於對教育者加以教育。
如果我們教育者並不瞭解自己,不瞭解我們與孩子之間的關係,而只是以知識填塞於孩子心中,使他通過種種考試,那我們又怎麼能夠建立起一個新的教育呢?學生在那兒等著受人指導、幫忙;然而如果指導者、幫忙者內心混亂、狹窄、充滿了理論學說,是個國家主義者,那麼,他的學生自然就和他一模一樣了,教育便成了延續混亂和鬥爭的方式了。
如果我們看出這項真理,就會明白,正確地教育我們自己,非常重要。關切我們自己的再教育,遠比為了孩子的未來幸福和安全焦憂來得更迫切。
對教育者加以教育—就是使他瞭解自己—是一件十分困難的事。因為大部分人已經在某種教育思想體系或某種行動模式中僵化了,我們已將自己納入某種意識形態、某種宗教,或某種特殊的行為標準中。因此,我們教給孩子的,是想「什麼」,而不是「如何」想。
而且,父母和教師多半被自己的內心衝突和哀傷所苦。不論貧窮或富有,大多數的父母都全神專注於他們自己的煩惱和困難中。他們並不嚴肅地關切目前的社會與道德的墮落,而只期望自己的孩子有所專長,能出人頭地。他們為孩子的將來而焦急,渴望孩子因教育而獲得安穩的職位,或是幸福的婚姻。
一般人都以為父母愛他的孩子,但是事實並非如此。大部分的父母都不愛他們的孩子,雖然他們嘴上不會這麼說。如果父母真愛他們的孩子,那麼家庭和國家便不會受到人們的強調渲染而和整體的人類相對立。這種強調與渲染所引起的對立,在人與人之間造成社會上以及種族上的區分,以致帶來了戰爭和飢餓。今日,人們只有受到嚴格的訓練才能成為律師或醫生,然而奇怪的是,他們卻能夠身為父母而不必接受任何教育,以為無需教育就能勝任此項至為重要的工作。
通常,由於有各自分離的傾向,家庭便助長了孤立的過程,因此成了社會中一項敗壞的因素。惟有當愛與瞭解存在,孤立的圍牆才會倒塌。那時,家庭便不再是一所封閉之處,它既不是一座監獄,也不是一座避難所。於是,父母不僅能與他們的子女溝通,且能與鄰人互相默契。
許多父母由於全神貫注於他們自己的問題中,於是把使孩子幸福的責任推給教師。這時,重要的是,教育者對父母的再教育,也同樣要助以一臂之力。
他必須和父母商談,向他們解釋,世界的混淆情形是他們自己個人混亂的反映。他必須指出:科學的進步本身無法造成既有價值的根本改變;而今日被稱為教育的技術訓練並未使人們自由,或使人更快樂;將學生加以限制,使他接受目前的環境,絕對無助於智慧的成長。他必須告訴父母,他嘗試為孩子做些什麼,而且將如何著手。他必須喚起父母的信賴,但不是憑著一種專家對待外行的權威姿態,而是和他們一起談論孩子的脾氣、困難、性向等等的問題。
如果教師把孩子當做一個個人而對他發生真正的興趣,則父母將會信賴教師。在這種過程中,教師教育了父母,而且因為他從父母那兒同樣學習了一些事物,所以他也教育了自己。正確的教育,是一項需要雙方的耐心、尊重與慈愛的工作。明智的教師在一個明智的地區能夠解決如何培育孩子的問題,熱心的教師和關懷孩子的父母可以依此方式施行小型的試驗。
父母是否曾經自問,為何要生孩子?他們要孩子,是為了延續他們的姓氏,接管他們的財產嗎?他們要孩子,只是為了自己的高興,為了滿足自己情感上的需要嗎?如果是這樣的話,則孩子便成了父母的慾望和恐懼的投影而已。
如果父母因為誤謬的教育而助長了妒嫉、仇恨和野心,他們能聲稱愛他們的孩子嗎?激起國家或種族間的對立,而導致戰爭、毀滅與不幸,這是愛嗎?以宗教或意識形態之名而製造人與人之間的衝突,這是愛嗎?
許多父母由於讓孩子接受了錯誤的教育,並且由於他們自己的生活方式,促使孩子走向衝突和悲哀之途。於是,當孩子長大而受苦時,他們便為他祈禱,或為孩子的行為找來種種的借口。父母因子女而感到痛苦,是一種佔有的自憐形式,這種因佔有而產生的自憐形式之所以存在,是因為沒有愛的緣故。
如果父母愛他們的子女,他們不會是國家主義者,他們不會把自己和任何國家視為一體,因為對國家的崇拜造成戰爭,而戰爭使他們的子女喪生或殘廢;如果父母愛他們的子女,他們會發現如何和財物保持正確的關係,因為佔有的本能使財物附上了一種巨大而虛假的意義,足以毀滅世界;如果父母愛他們的子女,他們將不會隸屬於任何有組織的宗教,因為教條和信仰將人類分成互相衝突的集團,在人與人之間造成對立;如果父母愛他們的子女,他們將剷除妒嫉和鬥爭,根本改變今日的社會結構。
只要我們期望於孩子的是權勢、有更高更好的社會地位、步上成功之梯,我們心中便沒有愛,因為對成功的崇拜,助長了衝突與不幸。愛孩子,是和他們有內心的溝通,使他們受到正確的教育,以幫助他們成為一個充分認識自己、懂得自由與愛的真義、有智慧的、完整的人。
當一個人決定從事教育時,他應該自問的第一件事是:何謂教育。他是按照普通的方式去傳授一般的學科知識嗎?他想將孩子加以限制,使他在這個社會的大機器中成為一個齒輪,或是幫助孩子成為一個富有創造力的完整的人,使他成為虛偽價值的一項威脅?如果教育者是要幫助學生,使他對環繞與其四周的價值和影響—他是由這些所組成—加以探究,加以瞭解,那麼教育者自己不是先要對這些價值和影響有所覺察嗎?如果一個人瞎了眼,他能幫助人通達彼岸嗎?
顯然,教師自己必先著手觀察。他必須隨時警覺,密切注意自己的思維和情感,自己所受的限制方式,自己的種種活動和反應。因為由這種警覺的觀察,才能產生智慧,他和別人以及其他事物的關係,才會有根本的轉變。
智慧和通過考試是兩回事。智慧是即興自發的知覺(SpontaneousPerception),它使一個人堅強、自由。想在孩子身上喚醒智慧,我們必須先瞭解何謂智慧,因為如果我們在種種方面仍然缺乏智慧的話,怎麼能夠要求孩子具備智慧呢?問題不僅在於學生有困難,我們自己也是一樣。一些日積月累的恐懼、悲哀、挫折,我們均未曾從其中解脫。為了幫助孩子有智慧,我們必須破除自身中使我們麻木、遲鈍、輕率的種種障礙。
如果我們自己追逐個人的安全,我們又如何能教導孩子不這麼做?如果我們身為父母、教師,對生活都毫不敏感,如果我們在自己四周豎起圍牆以保護自己,那麼孩子還有什麼希望呢?這種在世界上造成混亂的掙扎,要發現其中的真正意義,我們必須先覺察自己的心理過程而喚醒我們的智慧,我們必須著手探究一切將我們封閉於其中的價值觀。
我們不應該繼續再不加考慮地附和我們偶然出生於其中的生活模式。如果我們不瞭解自己,那麼在我們自身,也就是在社會中,如何能有和諧呢?除非教育者瞭解自己,除非他看出自己受到限制了的反應,開始使自己從既存的價值中解脫,否則他如何能喚醒孩子的智慧呢?而如果他不能喚醒孩子的智慧,則教育者的任務是什麼呢?
惟有瞭解我們自己思想和情感的反應方式,我們才能真正幫助孩子成為一個自由的人。如果教育者對這件事十分關切,則不僅對於孩子,而且對於他自身,他都將加以敏銳地覺察。
很少人觀察自己的思維和情感。如果它們十分醜陋,我們並不去充分瞭解它們其中的含義,只是設法抑制它們或將它們棄之不顧。我們對自己並沒有深入地覺察:我們的思維和情感是機械化的,一成不變的。我們學得幾樣事物,聚集一些知識,然後設法將它傳遞給孩子。
然而,如果我們對教育真正感興趣,那麼我們將不僅會設法找出世界各地在教育上所做的種種實驗,而且對自己面對這整個問題的態度也會十分清楚明白。我們會自問:為何我們要教育孩子和自己,這一切有何目的?我們會探究生活的意義,個人與社會的關係等問題。顯然,教育者必須有感於這些問題,設法幫助孩子去發現有關這些問題的真理,而不要將自己個人的習性和思想習慣加諸在孩子身上。
遵循一種制度—不論是政治上或教育上的制度—都無法解決我們種種的社會問題。瞭解我們面對問題的態度,遠比瞭解問題本身來得重要。
如果要使孩子從恐懼之中—不論是對父母、對環境,或對上帝的恐懼—解脫出來,則教育者本身必須沒有恐懼。然而要找到一些本身不被某種恐懼所苦的教師,是很困難的一件事。恐懼使思想萎縮而限制了自發創造的行為,一個心懷恐懼的教師,顯然無法毫無畏懼地把生活的深刻意義傳授給他人。恐懼和善良一樣是具有傳染性的。如果教育者自己內心有恐懼,他將把這種恐懼傳染給他的學生,即使這種傳染一時看不出來。
譬如說,假設有一個教師,他恐懼於輿論的批評。雖然他明白這項恐懼是荒謬無稽的,然而他無法克服它。他要怎麼辦?至少他能對自己承認這項事實,並且藉著說出他自己的心理反應,公開地和學生討論,而使他們瞭解恐懼。這種誠實而真摯的態度將大大鼓勵學生,使他們對自己、對教師也同樣地坦白率直。
要使孩子自由,教育者自己必須充分瞭解自由的意義,以及它所含的錯綜複雜的問題。任何形式的榜樣或強制都無助於自由的誕生,惟有在自由中,自我發現和明辨之力才能存在。
孩子被他們周圍的人們和事物所影響,正確的教育者應該幫助他發現這些影響,以及這些影響的真正價值。正確的價值,並非經由社會的權威或傳統的權威而得以發現;只有經過個人的思考,才能獲得啟示。
如果我們深深地瞭解這一點,我們自始便會鼓勵學生喚醒此種洞察今日個人和社會價值的能力。我們將會鼓勵他找出一切事物的真正價值,而非某一組特定的價值。我們會幫助他無所恐懼,也就是免於教師、家庭或社會的一切控制而享有自由。因而,作為一個人,他可以在愛與善良中成長。教育者如此幫助學生朝向自由時,他也在改變自己的價值,他也開始擺脫了「我」以及「屬於我」的束縛,他也在愛和善良中成長。這種相互教育的過程,創造了一種完全不同的師生關係。
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一生的學習
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