LoveNPeace

所有的宗教以及虔誠的人，總是把愛和奉獻依附於一個特定的對象、信念或象徵，它不是沒有任何阻礙的愛。先生，這就是重點。當有自我在其中時，愛能存在嗎?當然不能。

莫：對我而言，思考似乎是有創造力的關係的一部分，但它只是這整件事裡的一部分。

　
克：是的，但是思考是愛嗎?

莫：不，它不是，但是我確實有一點懷疑，思考是否無法進入愛之中?我的意思是，它必定會到一些可能範圍之內。

克：不，我懷疑愛是不是思考。

莫：不是，當然不是。

克：所以，有可能不思考的去愛別人嗎?去愛某人表示沒有思考；那是會帶來全然不同的關係，不同的舉動。

莫：是的，我認為在愛的關係中可以有很多的思考，但是思考不是主要的。

克：不是，當有愛的時候，可以運用思考，但不是反過來。

莫：不是反過來，是的。這基本的問題是它傾向於反過來的狀況。我們像電腦一般，由我們的程式驅動。我試著轉換你所說的思考結束了關係，而且奇怪，什麼樣的關係是不用思考的。

克：只要看看沒有思考會發生什麼結果。我與我的兄弟、妻子有關係，這關係不是建立在思考上，而是基本、深刻地建立在愛之上。在愛之中、在那奇妙的感情中，我為什麼要思考呢?愛是包容的，但是當思考進駐時，它就有分別心了，破壞了愛的品質和它的美。

莫：但愛是包羅萬象的嗎?它難道不是澤被一切而勝於理解嗎?愛不能沒有思考而能充足地表達它自己?

克：整體來說是包羅萬象的。我的意思是，愛不是恨的反面。

莫：對。

克：所以它本身沒有二元性的情感。

莫：我以為愛更多是關係的特質與存在滲透追去的特質。

克：是的。一旦思考出現，我就會記得她所做的，或我做的：所有的麻煩、焦慮就產生了。我們的困難之一就是：我們真的還不瞭解或感受到沒有佔有、依附、嫉妒和憎恨的愛。

莫：愛不是一體的意識嗎?

克：你是說愛沒有意識，那就是愛。愛沒有意識到我們是一體的。它像香水。你不能解剖香水，或分析香水。它是很棒的香水，你分析它的時候，它就消散了。

莫：是的，如果你說它是香水，那麼它就像是某種符質。但特質與這種一體的感覺是有關的，不是嗎?

克：但是你在賦予它意義。

莫：我在談論它!我並不想限死它。但是否可能有沒有意識到一體的愛呢?

克：愛比那更勝一籌。

莫：好吧，愛比那更勝一籌。但是如果沒有一體的感覺，它能存在嗎?

克：等一下。我可以是一個天主教徒，而又說我有愛、我有憐憫心嗎?當人有根深蒂固的信仰、信念、偏見時，會有憐憫和愛嗎?愛必須和自由同在。不是去做我喜歡什麼的自由—那是胡說八道，選擇的自由等等在我們所談的當中是沒價值的—但在愛中一定有完全的自由。

莫：是的，但是天主教徒可能擁有很多愛，但在某些情況下是有限度的。

克：是的，當然。

莫：但是那就像是問：你的蛋可能只有部分壞掉嗎!這種一體感是整個愛的一部分，不是嗎?

克：如果我們有愛，就是一體的。

莫：是的，必然的。我同意你，有一體的感覺，並不一定是有愛。

克：你看，所有的宗教以及虔誠的人，總是把愛和奉獻依附於一個特定的對象、信念或象徵，它不是沒有任何阻礙的愛。先生，這就是重點。當有自我在其中時，愛能存在嗎?當然不能。

莫：但是如果你說自我是受束縛的印象，那麼愛無法與任何受束縛的事物共存，因為它是沒有限度的。

克：沒錯，先生。

莫：但是對我來說，似乎在對話的關係中，和兩個沒有界限感的心靈互動—也就是外在的時間，因為時間會設限—然後新的東西會出現。

克：啊，但是兩個心靈會相遇嗎?它們像兩條平行從不交會的鐵軌嗎?在我們與他人的關係中，妻子和丈夫等等，總是平行，個人追尋自己的軌跡，從未真正的交會，因此談不上對他人有真愛，或甚至是沒有對象的愛?

莫：在實際情況下，總有某種程度的分離。

克：是的，這就是我所說的。

莫：如果關係可以在不同的層次上，那麼在空間上就不再有分離的軌跡。

克：當然，但是到達那層次似乎是不可能的。我依賴我的妻子，我告訴她「我愛她」，而她也依賴我。這是愛嗎?我佔有她，她佔有我，或她喜歡被佔有等等，所有這一切複雜的關係。但是我對她說，或她對我說「我愛你」，而這似乎就滿足了我們。我問這是否就是愛。

莫：嗯，它讓人們一時覺得舒服一點。

克：而舒服是愛嗎?

莫：它是受限制的，而且當老伴死的時候，另一個就會很痛苦。

克：是的，他會寂寞、他會流淚、他會受苦。我們真應該討論這件事。我以前認識一個男的，他將金錢奉為上帝。他有許多錢，當他快死的時候，他想看看自己擁有的一切。而那些財產就是他，從外表看來，對那些財產而言他要死了，但是那些身外之物就是他自己。他嚇死了，並不是因為生命快結束了，而是因會失去那些財產。你懂嗎?失去那些東西，而不是失去自己，發現新的事物。

莫：我能夠問一個有關死亡的問題嗎?例如一個人快死了，在他死之前，他想看看所有他認識的人，他所有的朋友。這是對關係的依賴嗎?

克：是的，這就是依賴。他快死了，而死亡是寂寞的，這是個最特別的聚會、最特別的活動。在那個時候，我想見我的妻子、孩子、孫子，因為我知道我要失去他們了，我會死去，結束一切。那是很恐怖的事。有一天，我看見一個快死的人。先生，我從沒見過這樣的恐懼，恐懼而亡。他說：「我害怕與我的家人、我的錢財以及我所做過的事情分離。這是我的家。我愛他們，我怕失去他們。」

莫：但是我想這個人是想看到他所有的朋友和家人。

克：「老兄，再見，我們會在另一邊相遇!」這又是另一回事。

莫：可能。

克：我認識一個人，他告訴他的家人：「明年一月，我會在某天死去。」而在那天，他邀請所有的朋友和他的家人。他說：「我會在今天死去。」並立下遺囑，然後說：「請離開吧。」他們全部都離開，然後他就死了!

莫：是的，如果和這些人的關係對他很重要，而他就要死了，他會想要最後一次看看他們，而且現在結束了。「我完了，我要死了。」那不是依賴。

克：不，當然不是。依賴的結果是痛苦、焦慮的，有痛苦和失去的感覺。

莫：經常感到不安全、恐懼。

克：不安全等等會隨之而來。而我稱這為愛。我說我愛我的妻子，但是在我內心深處，我知道這個依賴所有的痛苦，但是我放不下。

莫：但是你還是會苦惱，在你死的時候，你的妻子會很傷心。

克：哦!是的，這就是遊戲的一部分，整件事的一部分。她很快就可以克服，並且再婚，繼續這場遊戲。

莫：是的，希望如此，但是有人會擔心或害怕別人的悲傷。

克：沒錯，先生。

莫：或許接受自己的死亡會減少他們的悲傷。

克：不，悲傷是否依附在恐懼之上?我害怕死亡，我害怕結束我的事業，在身體和心理方面，我所累積的都會結束。恐懼發明了輪迴之說和那些等等。我能真正地免於對死亡的恐懼嗎?也就是說：我能與死亡共存嗎?不是自殺，我和它共存，和恐懼事情將有終結共存，和我的依賴結束共存。如果我說：「我已經不再依賴你。」我的妻子是否能接受這種說詞?這會帶來很大的痛苦。我質疑這種經由思想所帶給意識的所有內容。思想支配了我們的生活，而我自問是否思想有它自己的地方，而且只是這個地方，不干涉到別處。我為什麼應該思考我和朋友、妻子、女兒的關係?為什麼我應該思考呢?當某人說「我正想到你」，聽起來有點愚蠢。

莫：那麼，當然，人常常需要為了實際的理由去想到別人。

克：那不同。但我是說，在有愛的地方，為什麼要有思想呢?在關係中的思想是有破壞性的。那是依賴，那是佔有，彼此依附，尋求慰藉、安全和保障，而這一切都不是愛。

莫：不是的，但是如你所說，愛能運用思想的時候，就產生了你所說在關係裡的思考。

克：是的，那不同。如果我依賴我的妻子，或我的丈夫，或一件傢俱，我愛上這種依賴，其結果會帶來無法估計的傷害。我能沒有依賴地愛我的妻子嗎?能夠愛人而無所求，是多麼棒啊!

莫：這是極大的自由。

克：是的，先生。所以愛是自由。

莫：但是，你暗示說如果夫妻之間有愛，而其中一人死去後，另一人將不會覺得悲傷。我想也許那是對的。

克：我是這麼認為。是的，先生。

莫：你會超越悲傷。

克：悲傷是思想，悲傷是情緒，悲傷是震驚，悲傷是失落感，感覺失去某人，和突然發現自己是全然的寂寞和孤單。

莫：是的。所以，你認為寂寞的狀態是違反自然的。

克：所以，如果我能夠瞭解結束的本質—總是在結束某事，結束我的野心、結束悲傷、結束恐懼、結束慾望的複雜。結束它，就是死亡。我們需要每天去結束在心理上累積的各種事。

莫：而所有人都同意，死亡是自由。

克：那是真的自由。

莫：要欣賞它並不困難。你的意思是，你要將那種極度的自由轉化進人們的生活裡。

克：是的，先生。否則我們就是奴隸，選擇的奴隸，每一件事的奴隸。

莫：不是時間的主人，而是時間的奴隸。

克：是的，時間的奴隸。

與莫裡斯·威金斯教授的討論
編者按：莫裡斯·威金斯，倫敦大學教授，諾貝爾生物學獎得主。

克里希那穆提 著
羅若蘋 譯
http://www.99csw.com/book/592

友善提醒：閱讀訊息時請保持身心靈的平靜與開放，並善用自己的直覺與內在智慧，感知有正面幫助的訊息，提取它們，並放下沒有共鳴的部分，無須執著、擔憂、恐懼；保持心態的正面與開放，樂觀迎接新的可能，一種接近真善美的可能。

感謝一切~歡迎轉載~NAMASTE~