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鐘愛的奧修：我才剛開始在尋找真理的實相，可否請你為我闡述一下真理、神、靈性和事實這四個詞句的意義。

奧修：肯恩.瓊斯：如果你才剛要開始尋找，請回來吧！不要走過頭了。不要在修行路上成為一個專家，因為他們是輸家；不要變得擁有更多的學識、變得單純一點。放下你所知道的一切、忘掉那一切。對事事物物驚奇就好，但不要把它變成問題，因為驚奇一旦變成問題，不久之後，它就會變成知識，而知識是偽造的硬幣。


從驚奇的狀態出發有兩種可能的途徑，第一種是詢問問題。這是錯誤的途徑，只會讓你累積愈來愈多的知識。第二種途徑是享受。享受生命的驚奇，享受對存在、太陽，光亮和沐浴在金色陽光中搖擺的樹的驚奇。不要為驚奇劃上了一個問句的問號，讓維持它的本性就好。


如果你真想要開悟；保持天真，如果你真想要與整個存在和實相溝通：保持童稚般的純真，如果你想要存在為你打開奧祕之門，保持對事事物物的驚喜與好奇。不斷詢問問題的人將永遠也不會知道什麼是奧祕，不斷的問問題最終只會停留在圖書館和經典中，因為經典裡面有很多的答案。


答案是很危險的，它們會扼殺你好奇的心，它們會給你一種縱使你不知道，也會有知道的感覺。它們給你對自己錯誤的概念，讓你覺得問題已解決了。「我知道聖經上所說的一切，我知道可蘭經所說的一切，我知道吉塔經所說的一切，我已經到達了。」你將會像一隻鸚鵡，只是重複一些你不知道的話語。知識不是達到真知的途徑。


那到底什麼才是達到真知的途徑呢？驚奇。讓你整個人，整顆心都充滿驚奇的舞蹈和悸動，讓你的生活在呼吸之間也都充滿驚奇。為什麼匆忙地想要快速得到答案呢？你難道就不能讓奧祕維持它的奧祕性嗎？我知道想知道，瞭解它，不讓它成為奧秘的誘惑是很大的。為什麼會有這個誘惑呢？因為當你能夠說出個所以然的時候，你就掌控一切。


奧祕掌控你，知識卻是被你掌控，奧祕佔據你，你不能佔據奧祕，它是那麼地巨大浩瀚，你那雙小小的手是無法掌握的，它是那麼地無限，不但無法佔有它，還會被它所佔據，這也就是你所恐懼和害怕的。知識是很瑣碎的東西，你可以擁有並掌握知識。


頭腦之所以會想要將驚奇、奧祕降低至只是個問題的誘惑是—因為害怕。我們對整個未知的存在充滿恐懼：因為害怕我們創造出小小的知識來保護我們自己，就好像盔甲般的防衛。


懦弱的人才會化驚奇為問題，真正勇敢、有勇氣的人則不會去更動它。與其把它變為問題，他會直接就跳入奧祕中，他不會想要控制，反而允許奧祕佔據他。而這被佔據的喜悅和祝福有著無可衡量的價值。你將無法想像，你想作夢也不會夢見，因為被奧祕所佔據就是被神所佔據。


肯因.瓊斯，你說：「因為我才剛開始…」。你要很慶幸自己是個初學者，有很多人已經成為專家，他們回家的路將會辛苦萬分。要他們放下累積的豐富知識是很難的。所以如果你是個初學者應該感到很高興，你還未離途太遠，才剛開始，回來吧！


你問的四個詞句是沒辦法下定義的，因為它們並不僅是漂亮的字句而已。要我解釋真理，你知道有任何人為真理下過定義嗎？它是可以解釋的嗎？它的定義是什麼？定義只是重複語，是你用不同的字解釋而已。而實際上你的解釋又是什麼呢？不過只是意見相同的解釋。


看看你自己寫下的定義，你將會發現你只是在重述同樣的一件事：但你所重述的意見如何能為任何事情下定義？而那個你認為是解釋的句子本身將會再需要另一個句子的定義。定義通常如果不是重複的話，就是愚蠢的字句。例如：「什麼是頭腦？」自認知道的人會說：「它不是物質。」然後再問他：「物質是什麼？」他們會回答：「不是頭腦。」這是不一樣的定義：頭腦不是物質—一個定義：物質不是頭腦—另一個定義。你仍然沒有解釋任何東西，你只是把一個問題換成另一個問題而已。頭腦和物質都是不可定的東西。


你可以愚弄任何蠢蛋。


真理就是所有全部的一切，你要如何為所有的一切下定義呢？它是無可名狀，無有限度地。定義代表在它周圍畫上一條線，把它下定義地說：「這就是了。」但你無法為真理下定義，因為你根本不可能在它周圍劃一條線；它是無限地，永恆地，它沒有開始，沒有結束。


想要為真理下定義的人說：「真理就是真理。」但這只是重複語，問題仍然在，奧秘仍未被解讀「真理就是真理。」—有添加任何新義嗎？你有讓它比以前更簡單明瞭嗎？你可以稱之為「那個」、「真理」或「神」，但不管怎樣，你也只不過是使用一些名字，標語和字來形容那基本上是無法定義的一切。


真理無法定義，但你可以經驗它，經驗不是定義。定義出自於頭腦，經驗來自於參與。


如果有人問你：「什麼是舞蹈？」你要如何下定義呢？你可以親身舞動你的身體，內在就會感覺得到。神是最終的舞蹈，你必須學習一些神祕學家的舞蹈，才會瞥見和經驗到神性。神就是舞者消失的舞蹈，然後你會經驗到它充滿你整個人，你知道、你感覺得到，這知道並非知識，它是智慧。


真理無法定義。老子說如果你為它下定義，它就已經不真實了。老子活得很長久，因為故事中說他停留在母親的子宮裡八十二年，所以當他出生的時候，他一定已經活的非常地久。但他終其一生從不曾寫下隻字片語。


在他有生之年，他的弟子不斷地請求他：「請寫下一些東西吧！你變得愈來愈老，有一天，將會離開你的身體，所以請留下你最後的文獻吧！」。但他只是笑一笑，不說一句話，或者他就保持安靜，好像他根本就沒聽見。


然後，當他變得很老很老的時候、他開始準備前往喜馬拉雅山，他告訴他的弟子：「我現在要去喜馬拉雅山，將不會再回來，我一輩子都是個流浪的人，對流浪的我而言，喜馬拉雅山是個死亡的最佳之處。我活的很美，生時盡可能狂喜地過日子；所以我也想要能夠狂喜和優美地死亡。我想要死在喜馬拉雅山的寧靜中—群山悠美環繞。」


當他要越過中國邊界的時候，邊界的守衛阻止他，不讓他過去，他對老子說：「除非你寫下一些東西：否則我是不會讓你過去的。」他一定是個非常有洞察力的人，整個世界應該要感謝他，因為他才有世界史上最重要的經典之一—《道德經》。這世上沒有任何書可以與它相比較。


老子發現他無法避免這次的狀況，因此很想盡可能快速地離去，因為死亡將近，而他想要死在安靜的喜馬拉雅山山裡的懷抱中。但除非他寫下一些東西，守衛是不會讓他越界的，於是出於被迫，他留在守衛的房間，用三天的時間完成老子《道德經》一書。


但他寫的第一句話就是：「道可道、非常道。」


你可以瞭解他的意思，他是在說如果你讀了第一句話，你就可以停止了，不用繼續再看下去。「道可道，非常道。」—是他的宣言，如果你體悟得到的話，這本書就結束了。要如何闈說真理呢？你可以去經驗它、去活出它、可以去愛、可以生活，但下定義是不可能的。如果你想要定義，你必須到大學中去尋找。教授會定義真理，每個教授都有他定義真理的一套方式，你會發現有成千上萬的定義，但都是假的；定義從來就不會是真理。


你能夠為愛下定義嗎？能夠說出舌尖上品嗜蘋果的感覺嗎？如何定義呢？你看到一朵蓮花，要如何定義它的美呢？而如果連這些生活中小小的經驗都無法定義的話，更何況說要為真理下定義呢？


當代一位最偉大的哲學家，摩爾曾經寫下過一本書—《道德原則論》。在書中他試著定義「好」是什麼。因為道德規範第一牽涉到的問題就是：「好是什麼？」他在二百或二百五十頁中，用盡各種方式就是無法為好下一個定義。他是這一世紀最具洞見的一個人。


他被打敗了，就在他焦頭爛額、精力耗盡之餘，最後他終於說：好是無法定義的。它的無法定義就好像黃色一樣也無法定義。如果有人問你：「黃色是什麼？」他看到金盞花問你：「黃色是什麼？」—你將如何定義呢？你能說什麼呢？黃色就是黃色、好就是好、美就是美：但這些都是重複語，你根本沒有解釋，只是重複而已。


真理是什麼？它無法解釋。


我不是在教導你哲學理論，只是在與你分享真理。不要問真理的定義，如果你有勇氣，直接跳入靜心中去經驗，到時你就會知道。而且就算你知道，你也無法定義它。


你又問：「神是什麼？」


神是真理的另一個名稱—它是伴侶們所稱呼的名稱。靜心者稱全然投入的心態為「真理」：皈依者和伴侶們則稱全然投入和真理為「神」。兩隻箭頭都指向同一個現象，只不過伴侶者無法用抽像字眼想像。「真理」是很抽像的：你無法擁抱真理吧！你能嗎？你能夠親吻真理嗎？你無法向真理打招呼，無法與真理握手。「真理」不是人，真理是不想給真理按上任何人格特質名稱的靜心者所給予的字語。


「神」則是出於愛，出於個人與存在內關係，而產生的一個稱呼。伴侶想說：「神性的你啊！」伴侶們想說：「嗨！」，伴侶們想要相互溝通，交融地對話。其實神和真理是一樣的，只不過伴侶們把祂人格化，使真理變為神。


你又問說：「什麼是靈性？」


與神或真理的聯繫就是靈性。記住，靈性是與存在直接且立即的關係；而非談論靈性或遵循特定的教義或教條、或上教堂等。與整體和諧、融和，感覺喜悅和，為自己的存在慶祝就是靈性。它與你是否上教堂或寺廟無關：它與你是否曾經有讀過聖經、可蘭經、和吉塔經都無關，它也與任何的敬拜儀式無關：它是與樹木、星星、河流，以及大自然界現象的溝通與交融，它是與數不盡形式的神的溝通，它是與整體的對話。你的愛若有一點瘋狂的特質，你就是靈性的，靈性不是頭腦的詭計，它是心對心的封話，甚至到最後它會是本質對本質的對話。


最後你問：「什麼是事實？」


事實是沒有意識、盲目的、閉著雙眼、不明智的、沒有靜心品質的觀看，於是你所看見的真理就變為事實。例如，你遇見佛陀，假如你沒有覺知地看著祂，祂只是歷史上曾經發生過的事實—祂生於某一日，死於某一日，你閉著雙眼就可以看見祂的形象，祂是特定的某個人、祂的人格特性。史書上有他的記載，你腦海中有祂的影像。


但假如你不是無意識，而是以高度的意識覺察、清晰和安靜在觀看的話，「事實」就不存在，你會看到真理。佛陀並非某個出生於某一特定日子的人，祂是從未出生、也不會死亡的人，祂不是身體，身體只是暫住的地方；祂不是一個你看起來有著具體形象的人，祂代表全部和整體，祂是來自於無限的一道光、是來自彼岸給大地的贈禮。突然間，你會發現「事實」消失、「真理」顯現。


歷史無法記載真理，歷史由事實組成。印度有兩種系統—一個稱為歷史，另一個稱為普拉那神話學。歷史是記載發生的事實，神話學則記載真理。人們無法記下佛陀、馬哈維亞和克裡虛那的歷史，那只會將很優美的發生貶低至人類無意織的泥濘中。對這些人，我們不寫歷史，我們寫神話。神話是什麼？神話是寓言，是那隻指向月亮的手指，是指引、是箭，卻無具體的說明。


如果你到傑納廟堂，你將會很驚訝地發現有二十四尊開悟大師的雕像—二十四替兒珊真拉，它最令人訝異的是—這二十四尊佛像看起來幾乎一模一樣。這怎麼可能！這世界上就算是雙胞胎，也不會有兩個看起來一模一樣的人，而這二十四尊佛像，每位大師成佛的時間之間的差距是那麼地久—約有幾千年—但看起來卻一模一樣，這讓人覺得不可思議，怎麼可能！


這並非歷史，這些佛像並非刻畫真人—一點也不是—他們並非圖像的顯現，那他們是什麼呢？他們代表內心的某些東西、代表靜心、代表寧謐、代表某些存在。二十四尊雕像只是一些看不見之事的有形呈現。


坐在這些雕像前面，如果你靜靜地觀看，你會很訝異，你與他內在似乎有些狀況在發生。這些雕像是客觀的藝術，它與你內在的形式同步，它的姿勢與你的姿勢同步。如果你與他們一樣，直立背部坐著，眼睛三分閉、看著鼻尖，就好像你也是一尊全白的大理石像、無所作為、無內也無外—一會兒你就會知道你正眼面對的並非是普通雕像，他們是很偉大的象徵—這就是神話學。神話學一定會與詩相似，因為只有詩才能讓你瞥見一些未知。


據說每當佛陀移動時，樹木會開出非當季的花朵。這就是詩、純粹的詩，它並非「事實」。這其實示意出它的不可描述性。甚至有人說，樹木只要被佛陀接觸到就會馬上開花—那如果他接觸其他人會怎麼樣呢？


據說每當穆罕默德要進入到處火熱的沙漠沙時，頭上會有一朵小小白雲，像一把傘一樣幫他遮蔭、隨著他到處走動。


這是很美的詩，而非史實。它意謂著存在會照顧、盡量保護穆罕默德這樣的人。一個臣服的人是一定會受到存在的照顧，存在怎麼會不照顧一個完全信任它的人呢？所以人們用雲朵懸在它的頭上，跟著他到處走動的這個隱喻來表達上述的意義。


耶穌死於十字架上，三天之後他復活了，這是詩，而非史實；這是真理，而非事實。它意味著為神而殉難會達成永恆的生命。那些有意願為神而殉難的人，將會在另一個星球重生，他們雖然失去身體，卻得到一個透明的身體：他們不再有屬於地面上的部分，但卻變成天空的一員：他們從時間中消失，卻出現於永恆。


但所有的宗教卻試著要證明這些隱喻為事實，他們的努力只是證明他們是笨蛋而已。因為它們不是事實，它們是象徵性的真理。


你週遭所看見的一切都是事實，你看見一顆樹、一顆綠樹充滿汁液、開滿花朵—這是事實。但如果你靜心觀照，有一天，當你張開眼睛，看清事實，於是，樹不再只是一顆樹，那樹的綠不只是綠，它是神的綠，身上流動的汁夜不再只是它身體上的現象，而是有著某些精神和靈性的現象。如果有一天你能夠看見樹木的本質、樹木的神性，如果你能知道樹木只是神聖的顯化時，你就已經看到真理了。


要看見真理需要一雙意識覺知之眼，如果你沒有的話，整個生命的存在對你來說也只不過是無聊、死沈的事實，彼此之間沒有任何關連，一切都是偶然的、無意義的，一個龐然大物，是一個偶發的自然現象。如果你看見真理，則每一件事都有其規矩，每一件事都和諧地一起，也都有著重要的涵義。


永遠記住，意義是真理的影子，那些只活在事實的世界裡的人，他們的生活是完全無意義的。





http://www.osho.tw/ebook/book14_10.htm




 

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