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勇敢去愛吧！

去愛的勇氣，就是讓自己變得幸福的勇氣！

唯有藉著去愛他人，才能擺脫以自我為中心；唯有透過去愛他人，才能促成自立；也因著去伴侶，才終於能得到幸福。

大家都誤解了阿德勒的思想


哲學家：不是的。這樣回答你好了，幾乎沒有其他思想像阿德勒心理學這樣，那麼容易遭受誤解，卻很難理解。嘴上說「自己對阿德勒很瞭解」的人，絕大多數都誤解了他的思想。他們沒有帶著勇氣往真正的理解靠近，也不願意直視思想另一端無比遼闊的景色。


年輕人：大家都誤解了阿德勒？


哲學家：嗯。如果有人一接觸到阿德勒的思想，就立刻感激萬分地表示：「我活得比較輕鬆了。」這個人便是對阿德勒有很深的誤解。因為當你真正瞭解阿德勒對我們的要求所具有的那些實質內涵時，應該會為了要求之嚴厲而震驚到全身發抖。


年輕人：您的意思是說，就連我也對阿德勒有誤解嗎？


哲學家：目前為止聽你所說的內容，是那樣沒錯。不過話說回來，也不是只有你會這樣。許多阿德勒學派的門徒(阿德勒心理學的實踐者)是以誤解為入口而登上理解的階梯。相信你一定是還沒找到那道應該攀登的階梯；即使是年輕時候的我，也不是馬上就找到的。


　※　※　※


哲學家：現在的你在教育工作上遇到瓶頸，顯露出對阿德勒的不信任，而且接連兩次激動地表示要捨棄阿德勒。為什麼需要那麼憤慨呢？想必你一定認為阿德勒的思想就像魔法一樣，只要揮一揮魔杖，一切都能立即實現。如果是那樣的話，你是應該要捨棄阿德勒；必須拋棄你一直以來帶有錯誤認知的阿德勒，認識真正的阿德勒。


年輕人：才不是這樣！第一，我原先就沒有期待阿德勒像魔法一樣。第二，您之前應該說過這句話：「無論任何人，從這一瞬間開始就能獲得幸福。」


哲學家：是，我的確說過。


年輕人：這句話本身不正是所謂的魔法嗎！您一邊提出忠告說：「不要被假鈔給騙了。」一邊又將其他假鈔往人家手裡塞。這根本就是典型的詐欺手法！


哲學家：無論任何人，從這一瞬間開始就能獲得幸福。這不是什麼魔法，而是儼然不爭的事實。無論是你，還是任何人，誰都可以向幸福跨出那一步。只不過所謂的幸福，並不是可以停留在原地就能享有的，一定要在自己邁出步伐的那條路上持續不斷前進。這一點必須事先釐清。

你已經跨出了最初的那一步，而且跨出了一大步。可是你的勇氣遭受挫折，所以正打算要停下腳步或折回原點，你知道為什麼嗎？


年輕人：您是在說我的耐力不夠吧？


哲學家：不是的。是因為你還沒有做出「人生中最重大的抉擇」，不過如此而已。


年輕人：人生中…最重大的抉擇？什麼抉擇？


哲學家：剛剛也跟你提過了，是「愛」。


「無法改變」的真正理由


哲學家：我們並不是任由過去的創傷擺佈、脆弱不堪的個體。阿德勒的思想，是以對人類的尊嚴和可能性有著強烈信任為基礎的，認為「人，無論何時都能決定自我」。


年輕人：嗯，我知道。不過我還是沒有辦法完全擺脫「原因」的強烈影響。一切都要用「目的」來解釋太難了。例如就算有著「不想要與他人有瓜葛」這樣的目的，但一定還是有個什麼樣的「原因」才有這樣的目的。目的論對我來說，雖然是一個突破而嶄新的觀點，卻不是無所不能的真理。


哲學家：那也沒關係。透過今天晚上的對話，或許會出現一些改變，也或許不會有。一切決定在於你，我不會強求。那麼，就請你先聽聽其中的一個說法。

不論在任何時候，我們都是一個可以決定自我的個體，可以選擇嶄新的自己。只是儘管如此，卻相當難以改變；即使強烈希望有所改變，還是改變不了。究竟是為什麼？…你對這有什麼看法？


年輕人：是因為根本就不想改變？


哲學家：就是那樣。而這也會關係到「什麼是變化？」這樣的提問。如果要說得大膽一點，所謂的變化，就意味著「死亡」。


年輕人：死亡？


哲學家：假設現在的你正為人生苦惱好了，而且你是想要改變的。可是所謂的改變自己，同時也意味著要放棄「眼前的自己」，做個了斷。否定「眼前的自己」，並且為了不讓他再度出現，要將他埋進墳墓裡。因為必須做到那種地步，才會重生蛻變成「嶄新的自己」。

這麼說來，就算你對現狀有許多不滿，但真的有辦法因為這樣就選擇(讓過去的那個我)「死亡」嗎？能夠因為這樣投身跳入深不見底的黑暗中嗎？…這件事並沒有那麼簡單。所以人們不會試圖去改變，再怎麼痛苦，也想「照現在這樣就好」。然後為了肯定自己的現狀，找尋「照現在這樣就好」的說詞去過日子。


年輕人：嗯。


哲學家：那麼，你認為當一個人試著要積極肯定「現在的自己」時，這個人會用什麼樣的色調去裝扮過去呢？


年輕人：啊，也就是說…


哲學家：答案只有一個。也就是針對自己的過去，將歸納出「雖然曾發生過許多事，但現在這樣很好」的結論。


年輕人：…為了肯定「現在」，所以也要肯定不幸的「過去」。


哲學家：對。前面你提過一個向老師表示「謝謝您當時那麼嚴格地教導我」的人，他們就是試圖積極肯定「現在的自己」，於是過去的一切都成了美好回憶。因此，不能單憑這些表達感謝的話語來贊同那種強權壓制式的教育。


生氣與責罵的意義相同


哲學家：在這個房間裡，你怎麼大聲嚷嚷都沒關係。我要提出來的問題是，你所選擇的「責罵」行為真正的內幕。你因為覺得用語言和學生溝通太麻煩，想盡快讓對方屈服，所以責罵他們。以憤怒為武器、拿著一把破口大罵的槍、用權威的利刃逼近對方。這是身為教育工作者既不成熟又愚蠢的態度。


年輕人：不是！我不是在生氣，我是責罵他們！


哲學家：有很多大人會如此辯解。可是這並不會改變藉由暴「力」來壓制對方的事實。甚至可以說，越是帶有「我是在做好事」這種想法的人，越是惡質。


年輕人：才不是那樣！您聽好了，憤怒是讓情緒爆發，變得無法冷靜判斷。以這樣的定義來說，我在責罵孩子的時候根本沒有情緒化！我不是怒氣衝天，而是經過盤算，很冷靜地在責罵。希望您不要把我和那些情緒激昂忘我的人混為一談！


哲學家：或許是那樣也說不定。也就是說，那只是一把沒裝子彈的槍囉。可是在學生們看來，槍口朝著自己的事實是不變的。不管裡面有沒有裝上子彈，你就是一手拿著槍在進行溝通。


年輕人：那麼我大膽地問一句：要是對方就像拿著刀子、跟你對峙著的兇惡犯人，他不但犯了罪，還主動挑釁。這就像是要引人注意或挑起權力鬥爭之類的行為。那麼，我手裡拿著槍溝通又有哪裡不對了？否則要怎麼樣維護法律和秩序？


哲學家：面對孩子的脫序行為時，父母或教育工作者應該做的是什麼？阿德勒說：「捨棄法官的立場吧！」你並沒有被賦予審判他人的特權。維護法律與秩序並不是你的工作。


年輕人：不然要我做什麼？


哲學家：現在你要維護的既不是法律，也不是秩序，而是「在你面前」的孩子，那個引發脫序行為的孩子。教育工作者是諮商師，所謂的諮商是「再教育」。一開始我就跟你說過了吧？諮商師拿著槍什麼的，太奇怪了吧？


年輕人：可、可是…


哲學家：包含責罵在內的「暴力」，就是顯露出人類不成熟的溝通方式。孩子們對這部分也十分清楚。在受到斥責的時候，不同於對其他暴力行為的恐懼，他在潛意識裡便會洞察到「這個人是不成熟的」。

這個問題的嚴重性超乎大人們的想像。你會「尊敬」一個不成熟的人嗎？又或者，你能從一個對你暴力威嚇的人身上感受到自己受「尊敬」嗎？伴隨著憤怒與暴力的溝通裡，沒有尊敬。非但如此，只會招來輕蔑。責罵和本質上的改善毫無關聯，這早已經是不言自明的道理。阿德勒就說過：「憤怒，是會讓人與人關係疏遠的情緒。」


年輕人：您說我不只不受學生們尊敬，甚至受到輕蔑？只因為我責罵他們?!


哲學家：很遺憾，應該是的。


所謂自立，是擺脫「自我」


哲學家：原則上，孩子們是無法自己存活的。他們如果不藉由哭泣，也就是展現自己的脆弱來支配身邊的大人、讓對方依照自己的期望行動，就連活到明天都有困難。他們並不是為了撒嬌或任性而哭泣，是為了要生存，才不得不以自己為「世界的中心」來稱霸。


年輕人：…嗯嗯！的確是。


哲學家：所有的人類，都是從幾近過度的「(幼時)自我中心」為出發點；如果不這樣，就無法存活。但儘管如此，不能永遠都以自己為「世界的中心」而稱霸，必須與世界和解，瞭解到自己是世界的一部分…如果到這邊都能夠理解的話，應該就能看出，我們今天談論過無數次的「自立」的意思了吧。


年輕人：…自立的意思？


哲學家：對。為什麼教育的目標是自立？為什麼阿德勒心理學認為教育是最重要的課題之一？所謂的自立，包含了什麼意義？


年輕人：請您告訴我。


哲學家：所謂的自立，就是「擺脫以自我為中心」。


年輕人：…?!

哲學家：所以阿德勒才會以「social interest」，也就是對社會、對他人的關心來稱呼社會意識。我們必須從頑強執著的自我中心解放出來，不再以自己為「世界的中心」。我們非得擺脫「自我」不可，非得擺脫受溺愛的兒童時期那種生活型態不可。


年輕人：您是說，當我們可以擺脫以自我為中心的時候，才算達成自立？


哲學家：正是如此。人，是可以改變的。可以改變生活型態、世界觀或人生觀；而愛，是將人生主詞的「我」變成「我們」。我們藉著愛，從「我」之中解放出來，完成了自立，真正地接納了世界。


年輕人：接納世界?!


哲學家：是的。也就是認識了愛，讓人生的主詞變成了「我們」。這是人生嶄新的起點。從只有兩人展開的「我們」，將範圍擴大到整個共同體，以至於全體人類。


那份愛，是為了誰？


哲學家：出生不久的孩子們，無法憑著自己的力量活下去。有了他人─原則上是母親不間斷的照顧，性命才得以存續。如今我們可以活著，都是因為有母親和父親的愛與奉獻。那些認為「我完全沒有受到任何人疼愛而長大」的人，絕對不能迴避這樣的事實。


年輕人：就是呀。這是至高無上，不求回報的愛。


哲學家：不過換個角度看，在這樣的愛裡，其實包含了一個光憑美好的親子關係難以解決，而且很棘手的問題。


年輕人：是什麼？


哲學家：不論再怎麼以自己為「世界的中心」而稱霸，小時候的我們只能依靠父母活下去。「我」的性命掌握在父母手裡，如果遭父母拋棄的話會死掉。孩子們都具有相當的智力，足以瞭解這件事。於是有一天，他們會發現到，「我」必須受父母喜愛，才能活下去。


年輕人：…的確是。


哲學家：剛好在這個時期，孩子們會選擇自己的生活型態。像是自己所生活的這個世界是個什麼樣的地方、在這裡有什麼樣的人、自己又是什麼樣的人等等，憑自己的意思去選擇這種「對人生的態度」…這個事實意味著什麼，你知道嗎？


年輕人：不、不知道。


哲學家：我們在選擇自己的生活型態時，不得不將目標變成「怎麼做才能受人喜愛」。為了攸關性命的生存戰略，我們所有人都會選擇「為了能討人喜愛的生活型態」。


年輕人：為了能討人喜愛的生活型態?!


哲學家：孩子是非常傑出的觀察者。他們會考量自己置身的環境、辨別父母的脾氣性情；如果有手足的話，還會衡量其中的地位關係、揣測各自的性格；思考如果「我」是什麼樣子的話，就能獲得疼愛，用以決定自己的生活型態。例如有些孩子會因此選擇當個對父母言聽計從的「乖小孩」；或者反過來，也有孩子會選擇凡事唱反調、拒絕和反抗的「壞小孩」。


年輕人：為什麼？如果變成了「壞小孩」，豈不是無法受到疼愛了嗎？


哲學家：這是常常遭到誤解的地方。哭泣、發怒、尖叫反抗的孩子們並非無法控制自己的情緒；不如說他們其實是因為太懂得控制情緒的，才會出現那樣的舉動。他們能直覺感受到，如果不做到這種地步，將無法獲得父母的愛與關注，並進而使自己的性命受威脅。


年輕人：您是說，這也是生存的戰略?!


哲學家：是的。所謂「為了能討人喜愛的生活型態」，就是摸索著該怎麼做才能引起他人關注、怎樣才能成為「世界的中心」，是貫徹以自我為中心的生活型態。


年輕人：…總算連結起來了。您要說的就是，我那些學生會做出各種脫序行為，也是因為以自我為中心；他們的脫序行為就是來自於「為了能討人喜愛的生活型態」嗎？


哲學家：還不只是這樣。恐怕現在你自己所採取的生活型態，也是來自於小時候的生存戰略，以「怎麼做才會討人喜愛」為基準吧。


年輕人：您說什麼?!


哲學家：你還沒有達到真正的自立。你依然停留在身為「某人的孩子」那種生活型態裡。如果想協助學生們自立、希望成為真正的教育工作者，你自己必須先自立才行。


年輕人：為什麼？您憑什麼這樣片面認定？我那麼努力得到了教書的工作、活在這個社會上；依自己的意願選擇工作、賺錢養活自己，從來沒有伸手向父母要過錢。我已經自立了！


哲學家：可是你依然不愛任何人。


年輕人：…我?!


哲學家：所謂的「自立」並不是經濟或就業上的問題。是對人生的態度、生活型態的問題…將來，你下定決心去愛某人的時刻應該也會到來吧。那就是你告別小時候的生活型態、達到真正自立的時刻。因為我們是藉著愛他人，才得以成為大人(成熟的人)。


年輕人：因為愛，成為大人…?!


哲學家：嗯。愛是自立，是成為大人。也正因為如此，愛是艱難的。


重新選擇生活型態吧！


年輕人：這裡有件事一定要請教您。究竟老師您是根據什麼決定要結婚的？「命中注定的人」並不存在，往後兩人將變成如何也不知道，而且很有可能遇上更好的人，如果結了婚，這樣的可能性就消失了。明知如此，我們，不，老師您是如何決定要跟唯一的「這個人」結婚？


哲學家：因為我想變得幸福。


年輕人：啊？


哲學家：如果愛上這個人，自己會變得更幸福。我是那麼想的。現在看來，那是一種追求「我們的幸福」更勝於「我的幸福」的心意吧。只是當時的我既不認識阿德勒，也沒有用道理來考量愛與結婚這些事，只是想要變得幸福，如此而已。


年輕人：我也是一樣啊！大家都希望能夠幸福，所以開始交往。可是那跟結婚是兩件事吧！


哲學家：…你想要的應該不是「變得幸福」，而是能更輕鬆地「變得安逸舒適」吧？


年輕人：…什麼!!


哲學家：在愛的關係中，等著我們的不全然都是快樂的事。有些不得不承擔的責任很重大，也會有傷心難過的事、無法預料的苦難。儘管如此，依然能夠去愛嗎？不論遭遇任何困難，一樣愛這個人、擁有一起走下去的決心？能夠做出這些約定嗎？


年輕人：所謂愛的…責任是？


哲學家：舉例來說，有人嘴上說著「喜歡花」，卻任由它枯萎。既忘了澆水，也不替植株換盆，更未去考量日照的問題，只顧著將它放在醒目的地方。的確，這個人喜歡觀賞花朵是事實，可是這稱不上是「愛花」。愛，是更加奮不顧身的行動。

你的情況也一樣。你迴避了伴侶者應背負的責任，光是貪圖戀愛的果實，卻不給花澆水，也不埋下種子。事實上就是及時行樂、貪圖享受的愛。


年輕人：…我知道啦！我當時並不愛她！我只是貪圖方便，利用了她的好意而已！


哲學家：你不是不愛她。你是不知道「要去愛」。如果當時你知道的話，應該已經和她建立起「命中注定」的關係了。


年輕人：跟她？我跟她嗎?!


哲學家：弗洛姆說：「所謂愛，是一種信念的行為，只擁有微薄信念的人，也只能愛得很微薄。」如果是阿德勒的話，應該會將「信念」轉換成「勇氣」吧。你只擁有微薄的勇氣，所以也只能愛得很微薄。不具備愛的勇氣，試圖停留在童年時那種被愛的生活型態中。不過如此。


年輕人：如果有愛的勇氣，我和她…


哲學家：…嗯。愛的勇氣，也就是「變幸福的勇氣」。


年輕人：您是說，當時我如果擁有「變幸福的勇氣」，我就能去愛她，並且面對「兩個人共同完成的課題」？


哲學家：接著應該就能達到自立吧。


年輕人：…不、不，我不懂！因為只有愛、就只有愛嘛！我們要得到幸福，真的就只能憑靠愛嗎?!


哲學家：就只有愛。「想要活得快樂」「希望安逸舒適」的人，儘管求得了片刻的快樂，卻無法掌握真正的幸福。我們唯有藉著去愛他人，才能擺脫以自我為中心；唯有透過去愛他人，才能促成自立；然後也是因著愛他人，才終於能發掘出社會意識。


年輕人：不過，您之前不是說，幸福就是貢獻感，「只要擁有貢獻感，就能獲得幸福」？難道那些是謊話?!


哲學家：不是謊話。問題在於獲得貢獻感的方法；又或者說是生活的方式。原本，人們光是存在於那裡就已經是對某人有貢獻了。不以眼中可見的「行為」，而是藉由「存在」就能有所貢獻。沒有必要做些特別的事。


年輕人：胡說！我實際上根本就沒有感覺到！


哲學家：那是因為你依然以「我」為主詞在過日子。認識了愛，能夠以「我們」為主詞去生活的話，將會有所改變。實際瞭解到光是活著，就能對彼此有所貢獻，並切實感受到包含全人類在內的「我們」。


年輕人：…您說，不是只有夥伴，而是切實感受到包含全人類在內的「我們」？


哲學家：換句話說，就是社會意識…好吧，對於你的課題，我不能再進一步涉入了。但如果你希望我給點建議的話，我會這麼說：「要愛，要自立，並且選擇人生」。






被討厭的勇氣II：人生幸福的行動指南
作者：岸見一郎，古賀史健
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