發問者:我真的想知道是不是有神。如果沒有,那生命就沒有意義。因為不知道神,人類就發明了關於神的千萬種信仰和形象。所有這些信仰滋生的分別和恐懼,把他和他的夥伴們分離了。為逃避這種分離的痛苦和不幸,他就製造了更多的信仰,而不斷增加的苦難和困惑把他吞沒了。因為不瞭解,所以我們才會相信。我們能知道神嗎?這個問題我曾經問過很多聖人,印度的和這兒的,他們都強調信仰。"相信,然後你就會知道;沒有信仰,你永遠不會知道。"你怎麼看?



克里希那穆提:是不是需要去發現信仰是什麼?瞭解要遠比知道重要。對信仰的瞭解就是信仰的終結。當心智從信仰中解脫出來,它就能觀察了。互相糾結的,是信仰,或者不信仰;因為不信仰和信仰是一回事:它們都是同一個硬幣的正反兩面。所以我們可以把肯定或否定的信仰完全放在一邊;信仰者與不信仰者都是一樣的。如果真的做到了這點,那麼"有神嗎?"這個問題就有了完全不同的意義。神這個詞,連同這個詞所包含的所有傳統,記憶,以及智識上的和感情上的內涵—這一切都不是神。詞語並非真實之物。那麼心智能擺脫這個詞嗎?


發問者:我不知道那句話是什麼意思。


克:那個詞是想要找到那絕對真理的傳統、希冀和渴望,是對那終極之物的追求,是賦予其自身存在以生命力的一種活動。所以那個詞本身變成了那終極之物,但是你能看出那個詞並非所指之物。心智就是那個詞,而那個詞就是思想。


發問者:而你是在讓我自己把那個詞擺脫掉?我怎麼才能做到這點?詞語是過去;是記憶。妻子是個詞,房子是個詞。開始的時候只是個詞而已。而且詞語也是溝通、確認的方式。你的名字不是你,但是如果沒有你的名字,我就不能問起你。你在問我,心智能否擺脫詞語—也就是,心智能否擺脫它自身的行為?


克:拿我們眼前的樹這個物體來舉個例子,全世界公認"樹"這個詞指的就是樹。而用神這個詞,它所指的東西空無一物,所以每個人就對這個無所依據的東西創造出他自己的形象來。神學家用一種方式創造出形象,知識分子用另一種方式,信仰者和不信仰者用他們各自不同的方式。希望催生了這些信仰,然後就開始追尋。這希望是絕望的結果—這種絕望我們在世界上在我們周圍都能看見。

從絕望中誕生了希望,它們也是同一個硬幣的兩面。如果沒有希望就是地獄,這種對地獄的恐懼就給我們的希望賦予了生命力。然後幻想就開始了。所以語言將我們導向幻象,而根本不是引向神。神是我們崇拜的幻象;而不信仰者創造出別的神的幻象來崇拜—國家或者某種烏托邦,或者他們認為包含著所有真理的某本書。所以我們在問,你能否從詞語及其幻象中解脫出來。


發問者:我必須得好好想想這點。


克:如果沒有幻象,那剩下的是什麼?


發問者:只有實際狀況。


克:"實際狀況"才是最神聖的。


發問者:如果"實際狀況"是最神聖的,那麼戰爭就是最神聖的,還有仇恨,失序,痛苦,貪婪和掠奪。那麼我們就根本不能談論任何改變了。如果"實際狀況"是神聖的,那麼每個殺人犯和掠奪者以及剝削者都會說,"別碰我,我做的事情是神聖的。"


克:正是簡簡單單的那句話,"實際狀況是最神聖的",導致了巨大的誤解,因為我們沒有看到它揭示的真相。如果你明白實際狀況是神聖的,那麼你就不會謀殺,你就不會發動戰爭,你就不會希望,你就不會剝削。要是做了這些事情,你就不能聲稱對你所違背的真理享有豁免權。如果白人對黑人暴動者說,"實際狀況是神聖的,不要干涉,不要焚燒",那他就沒有看到這一點,因為如果他明白這點,那麼對他來說,黑人就是神聖不可侵犯的,那麼就沒必要去焚燒了。所以,如果我們每個人都看到了這個真相,就必然會有改變。看到這個真相本身,就是改變。


發問者:我來這是為了弄清是不是有神,而你把我完全弄糊塗了。


克:你來這問是否有神。我們說:詞語導致我們崇拜幻象,為了這個幻象我們願意摧毀彼此。如果沒有幻象,"實際狀況"就是最神聖的。現在讓我們來看看實際狀況究竟如何。在某個特定的時刻,"實際狀況"也許是恐懼,或者完全的絕望,或者飛逝的快樂。這些東西在不停地變化。同時又有個觀察者說,"我周圍的這些東西都在變,而我保持恆定"。這是事實嗎,這是實際的狀況嗎?在他自己之上加加減減,修修補補,調整自己,想變成或者不變成,他不是也在變嗎?所以觀察者和被觀察者都在不停地變化。實際狀況就是變化。這是個事實。這就是實際狀況。


發問者:那麼愛是可變的嗎?如果所有東西都是變化的運動,難道愛不也是那變動的一部分嗎?如果愛是可變的,那麼我就能今天愛上一個女人,明天又和另一個女人上床。


克:那是愛嗎?還是你是說,愛與它的表現是不同的?還是你在賦予表現形式比賦予愛更大的重要性?因而就製造了矛盾和衝突。愛能被困在改變的車輪裡嗎?如果是如此,那麼它就也能變成恨;那麼愛就是恨了。只有沒有幻象了,"實際狀況"才是最神聖的。如果沒有幻象,"實際狀況"就是神或者你能使用的任何其他名字。所以,神,或者不管你管它叫什麼名字,只有當你不在的時候,才存在。如果有你,它就不在。沒有了你,就有了愛。有你,就沒有愛。(註:"實際狀況"指的應該是完全處於當下的、無我的、連結的狀態)





選自《轉變的緊迫性》
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