問:當一個人尚在夢中,看自己好像只存在於這個地球上,那他怎麼知道什麼是形體屬於上帝的,什麼不是,或者他在這個夢境中,如何去定義上帝的物質存在呢?

 

答:本質上,上帝不存在於夢境中。因為你看自己的一部分存在於夢境中,而且因為明瞭自己就是上帝的延伸,上帝的展現,所以你看上帝也存在於夢境中。其實你知道你並不是真的活在夢中。只不過看起來好像是。你認為自己身處於一個你並不在的地方,因此那一部分的真我一會兒朝上或者朝下,認出了自己,然而感歎一句,「啊,上帝在這裡」。因為你看自己身處另一個狀態,你就把上帝帶入你的夢中。

 

任何瞭解,只要以任何方式帶來一種有限制的感覺,那就不是真的認出了上帝。任何理解,只要有一個開始或結束或者有任何邊界,那都只可能是你自己對上帝的造化的感知。上帝擁有的「形象」就是愛的延伸。不管在哪裡,不管是什麼方式,只要你感受到了愛在表達,你就是認出了自己是上帝的愛在展現,你就看到了愛的物質表象。你所看到的任何外在形象是完全不重要的;只有你對那形象的感覺才是重要的,在這感覺的延伸中,你認出自己是上帝的愛。

 

你可以說你看到的一切都是上帝,因為你也是上帝。但是這會有所誤導,因為你對自己真我的認知是有限的。你還沒有認出你真我的神性,因此你看到的只是你對真我與上帝的幻覺。

 

問:我們通過身體感官所體驗到的事物,就其形象而言,並不是上帝直接的展現,這樣的說法是恰當的嗎?

 

答:所有形象都是一種限制。你把限制加在形象上的方式,與你限制上帝的愛是一樣的。這是你的一種企圖,試著去包裝上帝的愛,用智力理解它,這樣你才能對什麼是上帝有一些智力上的概念。

 

問:上帝是蘊藏在具體形象中的生命力,而不是形象本身,這樣說是否更恰當些?

 

答:最恰當的說法應該是:上帝就是生命力。

 

問:這個生命力被我們以意識的方式感知,而不是用感官?

 

答:它能以許多不同的方式被感知。當它最純的一面被感知到,當它那無始無終,除了愛的流動外別無他物的本質被體驗到,你就是認出了它的真相。除此之外,任何你對形象的感知,都是你對它的裝飾,扭曲了它真實的面目。

 

問:在奇蹟課程中有這麼一句話,沒有不同種類的生命。在我之內的生命力是上帝的延伸,它與一棵植物或一個動物之內的生命力是一樣的。如果真是如此,區分一個人......

 

答:你此刻正在製造一個扭曲的看法,因為你正試圖將東西打碎,然後塞入小盒子裡面。要明白,你是上帝所有生命力的集合。當你試圖去製造另一個生命力,你將它投射到外面的世界,在它與你之間製造出了不同。當那種投射形成後,你給予它不同的屬性,比如說一匹馬,一條狗,一棵樹,或者一塊石頭。

 

然而所有造化只包含一個單一的生命力。在物質的時空,就你目前的體驗而言,你沒有看到這個生命力的統一。你看到它支離破碎,每一個碎片都有不同的意義。當它們的意義變得不同,它們的形象也變得不同,你也開始對它們分門別類,這更加說服了你,讓你確信這個幻相世界的真實性。

 

問:如果我是因為自己曾做出的選擇而身處這個幻相中,那麼其他的生命體也選擇了與上帝分離嗎?

 

答:沒有其他的生命體,只有一個真正的生命「體」,那是造物主的表象或者他的實質。因為他是不可分的,那麼生命體也是如此。你看,如果你相信,所有其他擁有不同品質與特點的生命體,確實存在,你將無法避免地退回到你最初的理解:有東西存在於你之外。那句話,「在你之外,別無他物」,就是這個意思。

 

你是那被稱為造化的生命力。造化的體驗有很多,千差萬別,當體驗看似不同,你就認為它們是生命力中分離的一部分。只不過因為你熱衷於個體定位,你發現自己難以理解「只有一個單一生命力」的概念。

是你的內心,渴望存在的必要,想看你自己是一個被上帝認可為有價值、值得的人,這也是為什麼你渴望需要一個個體的定位。不過,我必須告訴你,在你本性的深處,你非常清楚地瞭解,真正的解脫來自於你瞭解到,根本不需要有與眾不同的感覺。

 

問:我很困惑,作為單一的生命力,人的體驗與一棵植物、礦物或者動物的體驗之間有什麼區別?

 

答:那麼你必須只專注於一個理解:對你來說,只有一個體驗,就是你的體驗。要明白,當你覺得有必要向外去定義一個你認為是來自於同一生命力的不同展現,你就是在加強你缺乏連續性的信念,上帝的生命力、造化的意義,就被打成碎塊,塞入或大或小的盒子裡。你會以為許多眾生體驗生命意義的方式,與你的方式不同。事實上不是這樣。這不過是你錯誤的投射。這就是我們稱之為感知的本質。是你自己向外投射一個概念,去加強這個信念:在完整的你之外,還有別的東西存在。

 

當我談到你的整體性時,那個整體性包含造化的一切,包含你目前定義的那一個個分離的個體:一個植物,一棵樹,另一個人,一片雲,一顆星星。他們都是你,一個更寬廣的你,因為更寬廣的你就是上帝,是一切造化,是所有過去、現在、未來的存在。這就是上帝。這就是宇宙,都是愛。

 

只有當你不相信我所描述的這些,已經足夠,你才會認為你必須再加點別的什麼在上面。這樣的意圖,讓你將生命力分割成一個個小塊,使你的智力更容易理解它,使你更容易明白身體感官觸及的事物。只有當你讓自己放下那份需求,你才會記起你是誰的體驗。

 

問:我們通過自己的感知製造了我們身體感官所體驗到所有形象,這個說法,我很難理解。

 

答:不管是你認為有形象還是沒形象的任何事物,只要你有不同的感覺,都是你對實相的錯誤感知,實相是完整的上帝,因此也是完整的你。再一次,我鼓勵你不要太注意你的困惑,而是從一個基本的了解開始,「我是一切造化的中心,在我之外別無他物,也沒什麼與我分離。」要記住,當你的感知不是這種情況時,你已經製造了另外一個幻相。事實上,我會說,這就是你當初如何開始製造幻相的。

 

問:當我看著窗外,那美麗的景色......

 

答:去注意你所見的景色,在你心中激起的感覺,不要去相信你的眼睛所告訴你的。專注於你的心所帶給你的瞭解。你的眼睛只會去分別你已決定好的美與醜。讓眼睛分享你已經選擇的體驗的完整性。不要拒絕它。但是把注意力放在感覺上。那份感覺是你追尋的信息的唯一真實溝通。我告訴你,重點不在於你看到什麼,而是你對看到的東西的感覺是什麼。

 

問:在奇蹟課程裡,有一些關於一體思維的語句看來與這個信念有關。在那裡,你解釋說,一體思維不可能造一個身體,或者住在身體裡。它創造所有一切,但不能創造物質世界(WB.319)。對我來說,這句話的意思是,所有真實的東西一定存在於意識中,而不是在物質世界。上帝的一切是處於無法在物質世界見到的層次。

 

答:當我告訴你去認出你對所見事物的感覺時,這正是我試著讓你去瞭解的。可以這麼說,是那大寫的「Mind」(一體思維)帶給你所有的體驗。然而你把它們理論化,並用認知去包住它。當你對某個東西製造出一個感知,你就給了它形象,那個形象也就有了某種意義。這些意義是由你有限的感知定義出來的。只有當你讓自己擴展開來,超越侷限的感覺,那份感知才會消失,真正的意義才會被理解

 

如果你有一個氣球,那個氣球代表你的感知,你可以不停的給它打氣,你的感知就會不斷向外擴張,但它還是一種感知,因為它繼續在定義限制,或者定義你允許自己擁有的體驗的各種先決條件。感知,就其定義和本質而言,就是一種限制。不過,當你持續地擴展那份限制,慢慢的,如果你再把氣球吹大一點點,氣球就會爆破,那時,就不再需要重視感知了。

 

你暗暗在保護心中一種熟悉的感覺,你覺得在那裡很安全。你根據熟悉感而劃定的界限,也就是你感知的邊界和限制。當你發現你的安全其實來自於你完全的自由,你無限的自我,你會發現感知不再需要存在。因為不需要安全,也就不需要界限。這樣,你會允許自己擴展,完整地看到每一個體驗的圓滿,你會瞭解我所說的,貫穿一切造化的單一生命力。

 

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覺醒的對話Dialogue on Awakening
傳述:Tom Carpenter
譯者:Joshua
在線閱讀:http://hi.baidu.com/zen_of_jesus


 

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