墜入情網雖然只是一種幻覺,但它之所以騙得過大部分世人,正因為它跟真愛十分相似。

 

由於真愛是一種擴充自我的經驗,它跟自我疆界有非常密切的關係。我們的愛會無限的向心愛的對象延伸,希望滋養他,幫助他成長。但先決條件是,我們必須先被自我疆界之外的一個對象吸引,必須出諸以身相許的熱情來投入。心理學家把以身相許與投入的階段稱為「精神貫注」(cathexis),這時我們貫注在愛的對象上。

 

當我們貫注在一個自身之外的對象時,心理上已經把對象包容在裡面。例如,一個喜愛園藝的人,從這項嗜好中獲得極大的滿足與快樂,他「愛」園藝,花園對他意義重大,所以他貫注精神在花園上。為了照顧花園,他星期天一大早就起床鬆土,拒絕外出旅行,甚至忽視了妻子。他全神貫注在園藝的過程當中,學會了很多東西—他瞭解土壤、肥料、生根、接枝。他對花園中每株花草的特性、花園地形、優缺點等無一不瞭若指掌。對花園的瞭解不但融合成他人格、經驗與智慧的一部分,愛與貫注更進而擴充了他的自我疆界。

 

經年累月的愛,在貫注中擴充我們的界限,是一種與外界結合的過程。自我疆界延伸而逐漸消失,我們成長了在這種方式下,我們擴充得愈多愈久,就愛得愈深,自我與世界的區別也愈淡。我們愈認同世界,「墜入情網」那種自我疆界崩潰帶來的狂喜就愈常出現,但這一次,我們是真切而永恆的與外界融合。隨之而生的是那種「神秘的結合」(mystical union),可能比墜入情網來得溫和,一點也不戲劇化,但它更加持久與穩定,帶來更大的滿足。

 

一般都知道,性與愛雖然可能同時發生,但很多時候卻是不相干的兩回事。性行為(尤其是性高潮—自慰也包括在內)跟自我疆界的崩潰和因而產生的狂喜,多少有點關聯。就因為自我疆界在剎那間消失,有人才會在妓女面前狂喊「我愛你」,但狂喜的瞬間過後,自我疆界恢復原狀,就可能再也提不起一點感情,甚至連喜歡對方都談不上。高潮的狂喜不一定要有夥伴共享,那種自我疆界消失的感覺自成一體,一剎那間,我們忘了自己,失在時空裡,靈魂出竅,遨遊太空。我們跟宇宙合一,但只限那短暫片刻。

 

我把真愛產生的那種長時間與宇宙合一的感覺稱為「神秘的結合」,因為神秘主義根本就相信宇宙是渾然的一體,一般觀念中的恆星、行星、房屋、樹、鳥、自己,其實都是錯覺或幻覺。印度教徒和佛教長稱之為「幻化」(maya)。他們和其它神秘主義者相信,唯有放棄自我疆界,才能體認真正的現實。一個人一直覺得自己是宇宙中的獨立個體時,就不可能瞭解宇宙的和諧。所以印度教徒和佛教徒都認為,自我疆界尚未發展的小嬰孩,比成年人更懂得真實。有人甚至說,唯有退化成嬰兒才能理解真實的統一感。他們可能會想:「我不必應付那些可怕的要求,我不長大,反而可以超凡入聖。」可是這種念頭非但不能使他們成為聖哲,反而會造成精神分裂症。

 

好在大多數神秘主義者都明白,我們必須先擁有或完成某些東西才能放棄它們。還沒有培養成自我疆界的嬰兒,或許比他的父母更親近真實,但沒有父母的照拂就不能生存,也沒有辦法表達出智慧。一定要經過成年後的階段才有可能成為聖人。雖然借助性高潮或服食迷幻藥也能讓我們一窺涅的境界,但絕非涅本身。我要強調的是,涅、永恆的啟發或心靈的成長,都只有經過堅忍卓絕的真愛才得以成就。

 

墜入情網與性不但有可能成為真愛的開端,也給我們一個淺嘗終身之愛永恆狂喜滋味的機會,是一個有力的誘因。所以,儘管它本身不是愛,卻是愛的神秘架構中重要的一款。

 

 


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少有人走的路  The Road Less Traveled
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