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最可悲的例子，就是很多母親只會把孩子當做嬰兒來愛。這種女人最為常見。她們在孩子滿兩歲以前都是理想母親，對孩子疼愛有加，照顧得無微不至。但整個情況一夕之間完全改變了。一旦孩子有了自己的意志，開始不聽話，任性哭鬧，跟別人表現得更親近向外探索屬於他自己的世界—母親的愛就戛然而止，不願全神貫注在他身上，甚至厭惡他。

通常她這時會渴望再次懷孕，擁有另一個嬰孩，另一個寵物。如果成功，整個循環就重頭來過。不然的話，她可能寧可幫鄰居照顧小嬰兒，也懶得理會自己的孩子。每個人都看得出，這些失去母親寵愛的大孩子不快樂，而他們全神投注在其他嬰兒身上的母親對此卻一無所知。這種現象是成年後發生沮喪或消極倚賴人格的主因。

對嬰兒、寵物或惟命是從的配偶的愛，可說是一種父性或母性的本能，這種行為跟「墜入情網」很類似。它不需要努力，不是一種經過意志抉擇的行為，也對心靈的成長毫無幫助，所以不能算是真愛。雖然經由這種感情也能建立親密的人際關係，可作為真愛發展的基礎，但是要擁有健全而富有創造力的婚姻、養育健康而心智成熟的子女或達成。整個人類的進步，都還需要更多其它的東西。

以那位不肯讓孩子坐校車上學的母親為例，她親自開車送他，當然不能說不是一種滋養方式，可是這種滋養不但無益，反而有害他心靈的成長。其它諸如：硬塞食物給已過胖的孩子；想盡一切辦法滿足孩子的任何要求；買一籮筐玩具或一櫃子的衣服跟孩子；都有是矯枉過正。

愛不光是給予；它是合理地給和合理地不給；是合理的讚美和合理的批評；它是合理的爭執、對立、鼓勵、敦促、安慰。它就等於領導術。所謂合理是一種判斷，不能只憑直覺，必須經過思考和有時不怎麼愉快的取捨決定。

在不合理的給予或破壞性的滋湊養方式背後，動機和種類很多，但都有一個共同的基本特徵：「給予者」在愛的假面具下，只求滿足自己，全然不把對方心靈真正的需要當一回事。

有位牧師來看我，他的妻子有慢性淚喪症，兩個兒子也都從大學退學，在家無所事事，並接受心理治療。雖然全家人都「有病」，開始的時候，他並不認為他們的病跟他有關。他說：「我竭盡所能的照顧他們，幫著解決問題，我醒著的每一刻都在為他們擔心。」

探究之下，他也的確在為他妻子和兒子的要求鞠躬盡瘁。雖然他覺得他們應該開始學習自立了。但仍替兩個兒子都買了新車，而且替他們付保險費。儘管他非常討厭進城，而且一聽歌劇就想打瞌睡，可是他每週都帶妻子進城聽歌或看戲。他的工作負荷相當沉重，但一回家就得跟在妻子和兒子後面收拾房子，因為他們都完全不把整潔當一回事。

我問他：「你成天為他們做這做那，難道不累嗎？」他答道：「當然累，可是我有什麼選擇？我愛得太深，不能不管他們。只要他們有所需求，我就一定設法滿足。我或許不聰明，但至少有足夠的愛與關懷。」

有趣的是，他的父親是位小有名氣的學者，但喜歡到外拈花惹草，又好酒貪杯，毫不顧家人死活。我的病人漸漸開始覺悟，他自幼發誓要做一個跟父親載然不同的人，要做一個滿懷愛心的家長。他也發現自己為維持這個形象付出極為可觀的代價，他的一切行為，包括投身牧師這行業，都環繞這個形象為中心。但他使全家人都變得幼弱無能，這點他委實難以瞭解。他一直把妻子稱為「我的小貓咪」，把成年的兒子叫做「我的小寶貝」。他困惑的說：「就算我的愛是基於對父親的反抗，那又怎麼樣？這不表我應該像他一樣的冷酷無情，不負責任啊！」

然而他應該學習瞭解，愛其實是一種非常複雜的活動，不但需要用心，也要用腦。在一心要做得跟父親不一樣的意念之下，他完全放棄了愛的彈性。他必須瞭解，有時候不付出反而比在錯誤的時刻給予更恰當，培養家人獨立的能力，比一直照顧其實有能力照顧自己的他們，需要更多的愛心。他得認清，表示需求、憤怒、不滿與期望，對家人心理健康的重要性不亞於犧牲自己。愛不僅是無條件的接受 ，也包括衝突和利益。

他開始改變，他不再跟兒子身後收拾，對他們不幫忙照顧家務的行徑也會公開發脾氣；他不再替他們付保險費，要求他們自行負擔；他讓妻子自己一個人去紐約市看歌劇。他不再百依百順，有求必應，開始扮「壞人」。幸好他早先行為的動機雖然以滿足自我為出發點，但他並未失去愛的能力，這種能力是他改變的原動力。他的妻兒一開始不消說都深為不滿。但不久一個兒子回大學求學，另一個找了份工作，搬到外面自己租公寓住。他的妻子也發現獨立的好處，以她自己的方式重新開始成長。牧師自己不但工作效率大為提高，生活也快樂多了。

這位牧師誤導的愛，已瀕臨受虐待狂的邊緣。虐待狂與被虐待狂通常帶有性的聯想，患者在使人痛苦或自己受痛苦的時候，會產生性的快感，但性虐待與被虐待狂在精神病理學上甚為罕見，較常見的是社會型虐待與被虐待狂，病情也更嚴重，患者會下意識的希望在與性有關的人際關係當中傷害對方，或被對方傷害。

典型情況下，一個女人因遭丈夫遺棄，感到極度沮喪，向心理醫生求助。她會不斷哭訴丈夫無窮無盡的虐待行為：不關心她、在外面有一大串女人、把買菜的錢輸掉、高興時才回家、喝得酩酊大醉的回家打她，現在終於在聖誕節前夕棄她和孩子不顧而去—還特別挑聖誕節前夕。

剛出道的心理醫生通常對這套故事大表同情，但進一步的瞭解會使同情心煙消雲散。首先，醫生會發現，虐待的模式已持續二十年之久。期間，這位婦女跟她的丈夫離婚兩次，也破鏡重圓兩次。此外有不計其數的吵吵鬧鬧與分分合合。經過一、兩個月幫助她重新自己站起來的努力之後，某天早晨，病人興高采烈地走進醫生的辦公室宣佈：「我丈夫回來了。昨天晚上他打電話來說要見我，結果是他來求我讓他回家，他必過自新，變了一個人，所以我就讓他回來了。」醫生指出，這現象他們已經討論過了，一切不過是重複過去的錯誤罷了，何況她不是才覺得一個人生活得很好嗎？病人答道：「可是我愛他。你不能否定愛呀。」如果醫生要求進一步討論她所謂的「愛」的本質，治療往往就此中斷了。

這是怎麼回事？百思不得其解的醫生試著回憶治療過程的每一個細節，他想起她描述多年受丈夫虐待的情形時，彷彿從中得到一種快感。突然間，他心頭湧現一個奇怪的念頭：會不會這個女人如此忍受丈夫的虐待，甚至自投羅網，完全是因為她喜歡這麼回事？但這是基於什麼樣的動機呢？她樂於受虐待，是否因為她畢生都在尋求一種道德上的優越感？現在她的行為模式已昭然若揭：她從痛苦的處境中汲取一種優越感，最後丈夫回頭來求她收留，她又反過來得到一種虐待的快感，他的低姿態肯定了她的優越性，她從他的搖尾乞憐當中，享受到報復的愉悅。

通常這種婦女從童年時代就飽受屈辱，她們被迫自認在道德上高人一等，從中獲得阿Q式的心理復仇快感。相對的，這種心態也需要更多屈辱與虐待加以滋養。當世界善待我們時，報復的心理就不能成立；為使報復成為生活的目標，就必須一再加強被迫害的感覺，使復仇心態持續下去。被虐待狂把忍受虐待視為愛的表現，但這其實只是他們尋求報復快感的必要條件，它的基本動機是恨，不是愛。

受虐待狂的問題引出另一個與愛有關的錯誤觀念—把自我犧牲當做愛。典型的愛虐待狂根據這個觀念，把忍受虐待當作自我犧牲，換言之，也就是愛，卻完全罔顧其中的恨意。

例如那位為家人犧牲一切的牧師，一直認為自己的動機是為家人發，全然不知他行為的真正目的是維繫一種自我形象。每當我們自稱作某件事是「為了別人好」，我們都是以某種方式在逃避自己的責任。我們做任何事都是出於自己的抉擇，這麼抉擇是因為它最能滿足我們。我們無論為別人做什麼事，都是為了滿足自己的需求。

我們真心愛人，因為我們要去愛。我們生兒育女是因為我們需要孩子，我們愛孩子因為我們要成為充滿愛心的父母。愛確實能改變一個人，但它是一種自我擴充，而非犧牲。真愛會使我們更充實。在某種意義上，愛也可以說是很自私，因為它追求的是自我擴張。自私與否絕不是判別真愛的標準。唯一的標準是：真愛永遠追求心靈的成長，除此之外，都不是真愛。

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少有人走的路  The Road Less Traveled
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