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1982年1月的第三個禮拜，克里希那吉在孟買，暫住在史特林公寓。1月24日星期天的演講結束以後，克里希那吉、南迪妮和我一起共進晚餐，我們當時討論的題目是癌症。我說如果我得的是初期癌症，我絕不會接受新式的治療法，因為它比病痛的本身更具破壞性。我寧願等死。克說西方世界已經有一群人開始討論死亡的權利，並且出版了一本手冊，指出最簡便的死亡方式—譬如服用大量的安眠藥，然後把塑膠袋套在頭上，用一條橡皮筋束在頸部；如果這個人覺得透不過氣來，可以把橡皮筋拉起，讓空氣進來。這樣他會漸漸入睡，第二天這個人就死了。

1981年10月22日，克里希那吉和阿希特.彰德瑪爾一起到達德里。前幾天克里希那吉在布洛克伍德生了一場病，傷到了背部的肌肉。他看起來很虛弱，體重減輕了許多。他老了，肩膀都有點下垂了。他想在下午和我們認真地談一談。

第二天我們討論死亡，我提出一個隱藏在人類內心深處的問題—生與死。

1981年的年初，英迪拉.甘地要我擔任在英國舉辦的印度文化節的顧問團團長。為了這件事我於5月赴英訪問。公事一辦完，我就前往布洛克伍德公園和克里希那吉見面。我問他我們能不能繼續對談，他一口答應了。頭一個下午我們探討上帝的本質。當時有幾位布洛克伍德公園學校的成員在場。

1980年的11月1日，克里希那吉和瑪麗.津巴樂斯特一起從倫敦前往科倫坡，中途在馬德拉斯停留。他們的行李沒有隨機送到，瑪麗.津巴樂斯特只剩下一個手提袋。克里希那吉十分替瑪麗擔憂，克里希那吉瘦弱的身體顯得有些焦慮。當天傍晚他沒有去海灘，只是在瓦桑.威哈爾的圓形小徑上散步。

1981年的1月14日，克里希那吉在馬德拉斯的瓦桑.威哈爾舉行公開演講。談到人腦時，他問道：“腦子有沒有可能保持年輕？腦子有沒有可能更新？這麼老的一個腦子，卻有無限的潛力；它​​透過社會和經濟的壓力不斷演化；它是個了不得的工具，能夠控制所有的思想，所有的活動，所有的感官運作，這樣的腦子能不能變得完全天真？天真在這裡指的是不受傷害。”他要在場的聽眾不要立刻贊同他的話，而應該去觀察他們自己的那個非常非常微妙的腦子。他問道：“我們能不能向腦子挑戰，要它自己去發現，它有沒有能力、精力、熱情去打破自己的記憶，然後看看腦細胞能不能產生突變和轉化？”他深入地探索。

斯裡蘭卡政府邀請克里希那吉以國賓身份在科倫坡舉行演講。有一群朋友陪著他前往這座像綠寶石一般的小島。瑪麗.津巴樂斯特、南迪妮和我陪同克住在奧克蘭賓館—這是僧伽羅政府的官方招待所。僧伽羅政府竭盡所能地歡迎克里希那吉。總統請他共用下午茶，總理要求和他見面，報紙也訪問了他好幾次。他的演講有各式各樣的人參與—比丘和在家眾，僧伽羅人和泰米爾人，內閣閣員和政府職員都前來聆聽這位智者的話語。

家庭系統排列，是把家庭裏隱藏的緊張情緒、衝突和重要的關係影響呈現出來。系統排列導師針對這些動力順勢而為，常常找到解決方法。不論是形式，過程，效果各方面，家庭系統排列都有令人出乎意料的表現。

家庭系統排列是過去十幾年在歐洲發展得最快的心理治療方法。創始人海寧格先生（Bert Hellinger），2002 年至2004 年間在臺灣、香港、中國大陸等地曾經主持過示範工作坊，帶起了一陣家庭系統排列的熱潮，很多人開始瞭解和學習系統排列，包括心理專業人士、培訓導師、管理諮詢導師、還有很多公眾人士等等。

1980年的1月，克里希那吉和交往多年的友人在瓦桑.威哈爾舉行了一次討論。我們談到瑞希山谷學校和其中的學生，以及我們需要做的努力。突然，討論的品質改變了，一種緊迫感和熱情出現在克里希那吉的問題中。克里希那吉的話語如火一般純淨，燃去了心​​智中的障礙。他談到要徹底否定人類的思想、言語和行為。

井然有序的宇宙是能量，混亂也是能量

1978年的初夏，我住在布洛克伍德公園，當時我和克里希那吉進行了兩次對談。從1970年開始，我覺得克里希那吉的教誨有了改變。他和科學家的討論及會議，使他的語彙更加精確。他開始檢查字根的含意，非常仔細地詮釋他所常用的字眼，例如腦子、心智和意識。他不再亦步亦趨地探索思想的結構，或者像恐懼、羨妒、憤怒之類的煩惱。他在40年代和50年代時常探討的題目—譬如“思想者和思想是一體的”，或者“我們必須觀察思想，觀察它的生滅，並且追踪到底”，或者“聆聽和覺察當下所產生的念頭”—70年代中期以後就不再討論了。到了1978年他開始談完整的洞見和圓滿的覺察。