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人看上去是活在現在，但那不過是表相，人活在過去，他只是「經過」現在，他的根其實還停留在過去。對平常人的意識來說，現在不是真正的時間，對平常人的意識來說，過去才是真正的時間，現在只是讓他從過去到未來的一個暫時性的出入口，過去才是其實的，未來也才是真實的，對平常人的意識來說，現在不是其實的。

聰明才智是什麼？它是不是一種超越頭腦以及它的界線的狀態？一種不屬於頭腦的覺知？靜心是否跟聰明才智相關連？聰明才智是不是一種我們都具有的潛力，而它只需要被喚醒？我們能不能用聰明才智來提升我們的意識？

第三個問題：每一個宗教都退化成一個說教的機構。你稱讚老子，因為沒有宗教能夠以他的方式產生。那些愛你的人怎麼可能避免把你的啟示退化成說教的機構呢？

靜心意味著臣服（surrender），完全的順隨（lettinggo）。一旦某個人臣服於他自己，他就會發現他自己就在神性的手中了。

無意識並不真的是無意識，它只是較少的意識。所以意識與無意識之間的區別只是一個程度的不同，它們不是對立的兩極，它們是相關的、連接的。

覺醒（awareness）和覺知（witnessing）有很多不同。覺知仍然是一個行為，是你在做它，有自我在。所以，覺知這一現象分成主體與客體。覺知是主體與客體之間的一種關係。

我已經做過在這個世界上想做的每一件事，我擁有在這個世界上想要擁有的每一樣東西，我似乎已經沒有野心要去達成任何事情，甚至連成道都顯得很遙遠，是一個不可能達成的目標，超出我瞭解的領域。

第一個問題：你說過師父的每一個姿態都是有意義的，而且答案經常在沒有說出的話裡面，而不是在說出的話裡面，但是經常在你看著我或者掃我一眼的時候，我感到有一個信息，我不知道怎樣不用我的頭腦去識別這個信息。即使我用了我的頭腦，我也不能肯定。

當中乘的人聽到道，他們好像知道又好像不知道；當下乘的人聽到道，他們會大笑。

當上乘的人聽到道，他們會很努力去依照它來做；當中乘的人聽到道，他們好像知道又好像不知道。

《道德經》原文：上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大而笑之；不笑，不足以為道。故，建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類。上德若穀，大白若辱，廣德若不足，建德若倫，質德若渝。

你必須負起100%的責任。無論何時，當你負起100%的責任，你就自由了，那麼這世上就不存在任何的束縛。

在西方社會裡，至少年輕被認為就是一切，但是這樣的結果是：當一個人離開年輕，生日就不再是一個慶祝的原因，而是人生一個尷尬和不可避免的事實。去問某人年紀變得不禮貌。灰色的頭髮被染黑，牙齒被換成假牙，下垂的胸部和臉部必須被撐起，腰圍要被繫緊，腫脹的靜脈要被撐起，但是這些都在暗中進行。如果某人告訴你：你看起來和你的年紀差不多，你一定不會認為那是一種稱讚。

愛是敞開進入一個沒有邊境、沒有盡頭的世界；愛只有開始，沒有結束。

愛是意識的一種自然狀態，它既不簡單也不困難—這些話其實一點都不適用於愛。愛不是一種努力，所以說它容易或困難都是錯的，愛就像呼吸！就像你的心跳，就像在你體內循環的血液。

昆達裡尼靜心對於釋放和轉化恐懼，也很有效。昆達裡尼靜心的做法是：

問：奧修，我注意到我總是想要那些我得不到的東西，而如果我得不到它們我就會非常傷心。如果我得到了它們，我又失去了興趣。

痛苦的發生是來自你的幻夢，一個人必須去覺知到這個現象，不要將責任推到別人身上，否則你將會創造出其他的夢，你要很清楚地看出你在投射，但是要看出(它是自己意念的投射)是有困難的。

我只要你們記住三件事。第一：永遠不要在任何人身上看惡的那一面—要看善的那一面。甚至在惡太多的時候，也要試著找到善。因為要找到一個身上沒有善的人是不可能的；甚至魔鬼身上都有某種神性—因此才會有devil(魔鬼)這個字；它是來自於devine(神性)。甚至魔鬼都是墮落的天使。他並非故意如此。他有不同的命運，所以就是要繼續去看善的那一面。

對別人說「早安」是很美的，但是一個從來不說比那個更多的人是非常病態的。他跟生命沒有連繫。事實上，對他來講，這些客套並不是一種潤滑劑，相反地，它們變成是一種退縮或一種避開。你看到一個人，然後你就說「早安」來避開他，好讓你能夠繼續走你自己的路，他也能夠繼續走他的路，你以這樣的方式來逃離他。