目前分類:奧修 (81)

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鍾愛的奧修,當您說「就只是做你自己」那是什麼意思?當我不知道我自己是誰時我要如何做我自己?我知道很多有關於我的偏愛、喜歡、不喜歡的事,還有我的習性,而這些似乎都是由於那個被程式化生物電腦,也就是所謂的頭腦所造成的。就只做自己是否意味著一個人完全地離開頭腦內整個的內容物而生活著,盡可能的觀照著?

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若你一直對父親生氣,你無法從中成長

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如果你是清楚的,你生命的問題就溶解了。讓我提醒你這個字—「溶解」。我並不是說你找到解決問題的答案了,不。現在我說的是有關生命的問題。

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一個人走過來在佛陀的臉上啐一口痰。佛陀擦擦他的臉,然後問這個男人:「你還想要說別的事情嗎?或者這樣就夠了?」

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古希臘特爾菲的神諭宣稱蘇格拉底是世界上最聰明的人,所以蘇格拉底的一些門徒跑來告訴他說:「蘇格拉底,你要感到很高興,神諭宣稱你是地球上最聰明的人。」

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Shraddho Yannis,這是佛陀最後的話,是他給門徒的遺言:「你是自己的光(Be a light unto yourself)。」但當他說「你是自己的光」,他並不是說成為你自己的光(become a light unto yourself)。

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痛苦是一種無意識的狀態;我們之所以痛苦,是因為我們無時無刻都在與自己矛盾衝突完全沒有歸於中心。你所要做的就是再次回到意識,丟掉頭腦。

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愛有三種層面,其中之一是倚賴,大部分人經驗到的都是這一種。丈夫倚賴著他的太太,太太倚賴著他的丈夫,他們相互利用,相互控制,相互佔有對方,將對方貶為日常生活用品。世上所發生的愛百分之九十九都是這個狀況,這正足以說明為什麼原本能夠打開天堂之門的愛,卻變成只打開了地獄之門。

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人們認為單獨的時候一定會很悲傷或者無安全感這是錯誤的認知,因為所有的美好始終都發生在單獨裡,絕不會發生在群眾裡。除非你待在絕對的獨處和單獨裡,否則超越不會發生。

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編輯註:本文節選自奧修的《再次成為孩子》書的一段,文中的觀點非常鮮明和犀利,奧修站在人類和世界發展的角度來闡述教育這個主題。非常值得一讀。 

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在照顧一個事業,持續、承諾和責任是必須的,但是這些跟內心所渴望的活在當下、自由和自發性是十分相反的,請你告訴我們關於這兩種品質能夠和平相容的方式,如果有這種方式的話。

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沒有像自卑感這樣的東西,只有"自我"(ego)的現象。因為有自我的現象,所以有兩件事是可能的。如果你是自我主義的,你一定會把你自己跟別人比較,自我沒有比較無法存在,因此如果你真的想拋棄自我,你就要拋棄比較,你將會感到驚訝:自我跑到哪裡去了?有比較,它就存在,它只存在於比較之中。

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你講了一些反對頭腦的話,你說我們應該拋棄它,應該叫它停止,它在追尋真理的道上是不需要的,那麼要頭腦做什麼?它真的全部都是有害的嗎?

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不要去干涉別人的愛和祈禱,放棄那個概念說你知道愛和祈禱的方式。

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愛的語言是寧靜的。當兩個愛人真正處於深深的和諧中,處於同步的狀態中時,他們彼此一起震動著,以同一種波長震動著。

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不要怕,要去經驗愛,怕和愛是兩個極端,人們一般以為愛與恨是相反的東西,那是錯的,它們不是相反的,愛和恨是相同的能量,愛與恨是一種能量,愛能變成恨,恨能變成愛,它們是可以變換的,所以它們不是相反的,它們是互補的。

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問題:恐懼要怎麼辦?我被它弄得團團轉,覺得很疲倦,它是否能夠被控制,或是被扼殺?

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當一個人開始去愛而不是需要的時候,他便成熟了:怎樣給予,怎樣給予得更多,怎樣無條件地給予,這就是你成長了、成熟了。

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如果性只是體內一股無意識的機械化衝動,它就是錯誤的。記住,性本身沒有錯,錯在機械化。如果你能把智慧的光帶進性行為,這種光就能改變它。它不再只是性而已—它成為截然不同的東西,不同到西方人根本沒有詞彙足以表達它。印度人為它取了個名字:譚崔(Tantra)。西方人卻無以名之。當我們以智慧為軛,把性結合在一起時,就產生了一種全新的能量—這種能量叫譚崔。

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體位與此不相干;體位沒什麼意義。真正重要的是態度—是心靈的定位而不是身體的位置。舉個例子,男人在上,女人在下—男人在女人之上。這是一種自大狂的體位,因為男人總以為他比女人好,比女人優越,地位比女人高。他怎麼可能屈居女人之下?

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