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人類曾經知道如何與自然和諧相處，如何永續生活，而且現在仍有一些人知道。但在5000年的和平共存之後，支配與征服悄悄的如流行性感冒般在全世界散佈開來，並在50個世紀中感染了整個世界。

“我所瞭解，憲法之所以將宣戰的權力賦予國會，乃根據以下之理由。史上君王總是將人民陷於兵荒馬亂中，並使人民因戰爭而貧窮，卻常高舉人民福祉為幌子。我們議會知道，此乃君主的所有壓迫之最，於是在他們所設計的憲法之下，沒有任何個人能擁有將此壓迫強加我們身上的權力。”—林肯

“每枝製成的槍炮、每艘下水的戰艦、每發備妥的飛彈，都意味對那些饑而無食、寒而無衣者的行竊。”

“美國的使命是一種善意的同化。”—美國總統威廉·麥金利（1843~1901）

“搶劫、殺戮、偷竊，他們稱之為帝國，而被他們變為荒地之處，他們稱之為和平。”—塔西佗（Tacitus）（550~1200），羅馬歷史學家

POSITIVE GROUPS

桑吉瓦.羅的哥哥BN羅爵士是一位傑出的律師和政府官員。尼赫魯總理曾經邀請他共同參與印度憲法的制定。克里希那吉到德裡就住在他家。德裡當時正沐浴在燦爛的陽光中。人們逐漸省察自由的含義，到處都充滿著機會。立憲會議已經展開；律師、政論家和自由鬥士聚集在德裡，他們都想把長久以來為之奮鬥的理想示現在憲法中。他們熱烈地討論現世主義、法律平等、言論自由、免於被強行逮捕等問題。然而潛藏在這些討論之後的卻是甘地吉的被刺，還有隨著國土分裂所爆發的暴力與歧見。印度的未來充滿著混亂、恐懼和殘酷。

回到孟買，我體嚐了一次非常深刻而又無法解釋的經驗。我的感官一反常態地產生了爆發性的覺受。某天晚上我正要入睡，感覺屋裡瀰漫著一個存有。我被一團像胎液般濃稠的東西裹住，我覺得自己在逐漸失去知覺。我的身體不斷抗拒這類似死亡的擁抱，不久，這無聲的存有便消失了。一連三個晚上都是同樣的情況，每次我的身體都奮力掙脫這短暫的垂死感受。不過我的心中並沒有恐懼。第二天我把這件事告訴了克里希那吉。他告訴我不要執著，既不需抗拒，也不要想留住它。

1948年4月上旬，克里希那吉返回馬德拉斯。他住在瓦桑.威哈爾，這是克在印度的工作總部。馬哈瓦恰利負責接待他。

晚年的克里希那穆提曾經這麼形容自己：“完全的覺醒發生於1947年到1948年之間。”那幾年之中，有五種不同的溝通方式逐漸展開，組成了完整的教誨：公開演說，對談和討論，個人的訪談，散步和晚餐時輕鬆披露的般若慧觀以及空性。

1947年8月15日，印度宣布獨立，選出賈瓦哈拉爾.尼赫魯為第一任總理。印度的體制雖然混亂，卻一向崇尚和平，在聖雄甘地的領導之下，獨立運動從20世紀初便展開了。1944年，印度以非暴力的方式和大英帝國強盛的武力抗爭，這份精神鼓舞了全世界的人。當時歷史上最殘酷的戰爭剛剛結束，各國正在逐漸復原之中。

1930年克里希那穆提退出通神學會，在當年的會刊上，克說了這句話：“我的教誨既不是玄學，也不是神秘學，因為這兩者都會阻礙人類見到真理。”貝贊特夫人聽到他要退出通神學會的消息，最感焦慮的就是他的未來。她很清楚克完全缺乏世俗的價值觀，沒有學會的保護，他如何能在這殘酷的世界存活下去。我聽說她特別要求桑吉瓦.羅和他的太太帕瑪貝辭去通神學會的職務，伴隨在克里希那的身邊，保護他並且和他一起工作。