十七歲的瑞秋是個冷淡拘謹的女子，她在短暫的婚姻宣告結束後來看我。她的前夫馬克因為愛不了她的冷感而離開。瑞秋說：「我知道自己冷感，本來以為馬克會溫暖我。這不是馬克的問題，我跟任何人一起都享受不到性的樂趣。我有時認為我應該改善這個問題，因為我也希望有一天像正常人般擁有愉快的婚姻生活—而正常人幾乎都相當能享受性。另一方面，我又覺得現在的我已經夠好，馬克總是叫喊我放鬆，看開點，其實，我想我即使做得到，我也未必願意放輕鬆。」
治療進行到第三個月時，我向瑞秋指出，她每次前來，甚至還沒有坐下之前，就至少要跟我說兩次「謝謝」，第一次是我們在候診室裡見面時，第二次是她走進我的辦公室時，她問：「多禮有什麼不好？」
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同樣的，在比較微妙的層次上，成年人也有這種矛盾。年紀愈大，愈不願擺脫已經熟悉而且習慣的事物。我一直嘗試用不同的方法做事，因而不斷接觸到使自己成長的機會。我仍在成長，但是還不夠快。各式各樣的小躍進中，也有些意想不到的大躍進。離開艾斯特，無異是放棄教養環境所重視的全套生活模式與價值觀。很多人一輩子不曾做過這麼大的決定，往往也因而不曾真正的成長。儘管他們外表像成年人，心理上仍倚賴父母，他們繼承上一代的價值標準，做事都要父母批准，從來不敢真正主宰自己的命運，即使父母已過世，他們仍遵照父母的旨意行事。
雖然較大規模的前躍大部分發生在青春期，但在任何年齡都有可能。有位三十五歲，有三個孩子的母親，久處丈夫獨斷專行、自我中心的統治之下，她漸漸痛苦地覺悟對丈夫和婚姻的倚賴，實在已剝奪了一切生趣。他使她改變婚姻的一切努力都歸於徒然。她鼓起無比的勇氣離了婚。在他的指責和鄰居的批評之下，帶著孩子冒險走向不可知的未來，有生以來第一次真正成為自己。
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擴充自我，可說是使自我進入一個全新的陌生領域，變成一個不同的新自我。我們做不熟悉的事，我們改變。改變、不熟悉的活動、不熟悉的環境和不同的處事方式，實在令人害怕，它只是能無視於恐懼而採取行動，不願隨恐懼而來的退縮心理，邁向未知的未來。
如果你的上教堂的習慣，或許會注意到一名婦人，每個週日都在聚會儀式開始前五分鐘準時來到，全在教堂後面靠邊的位子上。禮拜結束，她就悄無聲息的很快走到門旁，牧師還沒來得及走到門口跟每個人打招呼寒暄，她就已經走得無影無蹤如果你夠神通廣大，有法子接近她，請她聚會後喝咖啡聊聊天，她會緊張的道謝，避免跟你目光接觸，告訴你她另有重要的約會，你會發現她直接快步回家，通常是一座窗簾全部低垂的小公寓，她一進門就立刻鎖門，直到下個週日才會再度在教堂露面。
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我們已經講過很多被誤會為愛的東西，接下來可以談談愛是什麼。
愛需要努力。擴充自我或多走一步路或一英里路一樣，都違反與生俱來的惰性及出於恐懼的排斥心理。擴充自我或擺脫惰性，就叫努力。恐懼當前，仍然挺身而出，就叫做勇氣。所以愛也可以說是努力或勇氣的一種形式。它是滋養我們為自己和別人心靈成長所作的努力，而表現出來的勇氣。
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愛是行動，不是感覺。很多人跟著愛的感覺走，做出來的事卻可能沒有愛的成份，甚至還有破壞性。但是一個真正有愛心的人，即使面對一個不喜歡或討厭的人，也能充滿愛心與保持建設性的態度。
愛的感覺與「精神貫注」相隨而來。前面提過，精神貫注是一種外在對象對我們漸趨重要的過程。我們經由貫注對所謂「愛的對象」投注精力，把它作為我們的一部分。愛之所以被誤為感覺，就是因為把全神貫注當做了愛。
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最可悲的例子，就是很多母親只會把孩子當做嬰兒來愛。這種女人最為常見。她們在孩子滿兩歲以前都是理想母親，對孩子疼愛有加，照顧得無微不至。但整個情況一夕之間完全改變了。一旦孩子有了自己的意志，開始不聽話，任性哭鬧，跟別人表現得更親近向外探索屬於他自己的世界—母親的愛就戛然而止，不願全神貫注在他身上，甚至厭惡他。
通常她這時會渴望再次懷孕，擁有另一個嬰孩，另一個寵物。如果成功，整個循環就重頭來過。不然的話，她可能寧可幫鄰居照顧小嬰兒，也懶得理會自己的孩子。每個人都看得出，這些失去母親寵愛的大孩子不快樂，而他們全神投注在其他嬰兒身上的母親對此卻一無所知。這種現象是成年後發生沮喪或消極倚賴人格的主因。
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我們常說到某人愛沒有生命的物體或活動，例如：「他愛權力」、「他愛園藝」、「他愛打高爾夫球」等。一個人如果每週工作七八十個小時，一心想爭取更多的金錢與權勢，當然也可能在這些方面獲得超出一般水準的成就，但財勢的累積並不等於自我的擴充。我們還是可能批評一個白手起家的企業大亨是個「目光如豆的吝嗇鬼」。不論他多麼熱愛金錢與權力，沒有人會認為他有愛心，因為對這種人而言，財富與權勢就是終極目標，而不是追求心靈成長的手段。
愛的唯一真正目標，是心靈的成長或全人類的進步。
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這種症狀在倚賴上冠以「消極」二字，主要因為患者只關心別人能為他們做什麼，卻從不考慮自己能做些什麼。有一次，我主持一個包括五位消極倚賴患者的治療團體，我要對他們說一下他們對五年以後生狀況的期望目標。幾乎這幾個都表示：「希望能跟一個真正關心我的人結婚。」沒有人提到擔任挑戰性的工作、創作藝術品、為社區服務、設法去愛別人或甚至生育子女。
他們白日夢裡沒有「努力」這個字；他們只想不費吹灰之力的接受照顧。我告訴他們：「把被愛當做目標是不可能成功的，要別人愛你只有一個方法，就是做一個值得愛的人。如果你人生最大的目標只是消極的被愛，你就不可能是一個值得愛的人。」
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第二種最常見的對愛的誤解，就是把依賴當成愛。心理醫生幾乎天天碰到這個問題。在企圖自殺、以自殺為威脅，以及因為感情失意而極度沮喪的人身上，這種誤解最顯著。他們說：「我不要活了，沒有了我的丈夫（妻子、男朋友、女朋友），活著還有什麼意思，我太愛他（她）了。」
我不得不告訴他們：「你剛才描述的情形，不是愛，而是寄生。如果你必須依靠別人才能自下而上你就寄生在那個人身上。你們的感情之中沒有自由，你們在一起是基於需要而不是愛。愛是一種自由的抉擇。相愛的人不是一定要生活在一起，他們只是選擇生活在一起罷了。」
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墜入情網雖然只是一種幻覺，但它之所以騙得過大部分世人，正因為它跟真愛十分相似。
由於真愛是一種擴充自我的經驗，它跟自我疆界有非常密切的關係。我們的愛會無限的向心愛的對象延伸，希望滋養他，幫助他成長。但先決條件是，我們必須先被自我疆界之外的一個對象吸引，必須出諸以身相許的熱情來投入。心理學家把以身相許與投入的階段稱為「精神貫注」（cathexis），這時我們貫注在愛的對象上。
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靈訊 (17)