每一個時代都有其集體性的神經官能症，同時每一個時代都需要它自己的心理治療法以應付之。現時代的集體神經官能症可以說是"存在的空虛"。"存在的空虛"是一種個人性的"虛無主義"(nihilism)，而虛無主義可界說為"生命沒有意義"。如果現時代的心理治療學無法脫離虛無主義哲學的撞擊與影響，那麼充其量它只代表了集體性的症狀，而沒有治療的效果。這種脫離不了虛無主義的心理治療，通傳給病人的並非真正"人"的圖像，而只是一張漫畫而已，雖然它不是故意這樣做。
首先，心理治療學有一個危險，將人看成"不過爾爾"(nothingbutness)，人只是生物學的、心理學的及社會學的狀態，或只是遺傳與環境的產物。用這樣的觀點來看，人就不成其為人，而成為機器人了。並且因為否認了人的自由，反而更助長了神經官能性的宿命論主義。
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符合現實的畏懼(比如對死亡的畏懼)，不能以精神動力學的解釋予以免除；反過來說，神經官能性的害怕，如懼曠症，也不能用哲學的瞭解來治癒。但是意義治療法卻發展出一種特殊的技術來處理這些病例。為瞭解使用這種技術的出發點為何，我們選擇了一種在神經官能症者身上常常會碰到的情況，所謂"預期的焦慮"。其特徵為如果病人預期會害怕什麼東西，到時就真的害怕了。例如一個人進入一間大廳面對許多人時，他害怕自己會臉紅，結果真的臉紅了。因此我們可把"願望乃思想之父"(The wish is father to the thought)這句格言改成"害怕為事故之母"(The fear is mother of the event)。
但是，如果一個人強烈地意圖什麼東西，反而會使願望落空。這種過分的意願在性的神經官能症患者中最易看到。如果一個男人愈是想要表現其性能力，或一個女人要表現性感，則他們愈是不能成功。快樂是，而且必須是一種副作用或附帶產品，如果將它視為目標則會消滅或破壞了快樂。
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這個終極的意義，必超越並凌駕於人類有限的智能之上！在意義治療學中，我們就稱之為"超越的意義"。人所要求的並非如同某些存在主義哲學家所言，是去忍受生命的無意義；而是要忍受自身無能力以理性抓住生命的絕對意義。"意義"比"邏輯"更加幽深。
一個沒有"超越的意義"概念的神經科醫師，遲早會被他病人的問題所困擾，就如同我被我六歲小女兒的問題所困倒一樣。她問我："爸爸，為什麼我們要稱天主是好天主呢？"我說："幾星期以前你生麻疹，是好天主賞賜你完全康復了呀！"但是這小女孩卻不滿意而反駁道："嘿！爸爸不要忘了，首先也是他讓我出麻疹的。"
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形而上的臨床問題(Meta-Clinical Problems)
一位醫師愈來愈會面臨這個問題：生命是什麼？痛苦到底是什麼？今天，精神醫學家不斷遭遇到的人類問題比精神官能症的症狀要多得多。昔日人們去見神父，牧師或大師(佛教或猶太教中的大師)，當時所問的問題，有些人現在轉而去問精神科醫師了。因此醫師現今要面對哲學上的問題而非僅僅情緒的衝突罷了。
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愛是進入另一個人最深人格核心之內的唯一方法。沒有一個人能完全瞭解另一個人的本質精髓，除非愛他。藉著心靈的愛情，我們才能看到所愛者的真髓特性。更甚者，我們還能看出所愛者潛藏著什麼，這些潛力是應該實現卻還未實現的。而且由於愛情，還可以使所愛者真的去實現那些潛能。憑借使他理會到自己能夠成為什麼，應該成為什麼，面使他原有的潛能發掘出來。
意義治療學並沒有將愛情解釋作性衝動及性本能的昇華的"次級現象"(由原始現象所產生之結果)。愛與性一樣是屬於原始現象。正常言之，性是表達愛的一種方式。性是無罪的，甚至是神聖的-當它作為傳達愛的媒介時。如果只將愛情作為性的副作用，那麼我們不會瞭解它便是兩心永相契的體驗，也是表達此體驗的一種方式。
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我懷疑一個醫師是否能用概括性的措辭來回答這個問題。因為生命的意義因人而異，因日而異，甚至因時而異。因此，我們不是問生命的一般意義為何，而是問在一個人存在的某一時刻中的特殊的生命意義為何。
用概括性的措辭來回答這問題，正如我們去問一位下棋聖手說："大師，請告訴我在這世界上最好的一步棋如何下法？"根本沒有所謂最好的一步棋，甚至也沒有不錯的一步棋，而要看弈局中某一特殊局勢，以及對手的人格型態而定。
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"存在的空虛"是二十世紀的一種普遍現象。這是可以理解的，因為人類要成為真正的"人"時，必須經歷雙重的失落，由此而產生存在的空虛。人類歷史之初，"人"就喪失了一些基本的動物性本能，而這些本能卻深深嵌入其他動物的行為中，而使它們的生命安全穩固。這種安全感就如同伊甸樂園一樣，永遠與人類絕緣，人必須自作抉擇。
除此之外，人類在新近的發展階段中，又經歷到另一種失落的痛苦，即一向作為他行為支柱的傳統已迅速地削弱了。本能衝動不告訴他應該作什麼；傳統也不告訴他必須作什麼，很快地他就不知道自己要作什麼了，於是他愈來愈聽從別人要他去作什麼，於是他就愈來愈成為順從主義的犧牲者了。
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心靈性精神官能症並非由於"驅策力"與"本能"之間的衝突所引起，而是由於不同的價值衝突所引起。換言之，是來自道德的衝突。或用更通俗一點的說法，是由於靈性的問題。在這樣的問題中間，存在的挫折常扮演一個重要的角色。
因此，對於心靈性神經官能症患者，適當而正確的治療，顯然通常並不是心理治療，而是意義治療，此治療法者膽敢進入人類生命中的靈性層次中去。事實上希臘字"Logos"不只表示"意義"也有"靈性"的意思。人類靈性的產物，諸如渴望存在的意義以及這種渴望的受挫，都必須用含有靈性意味的意義治療法來施予治療。治療者熱誠且認真地面對存在意義的問題，而不是去追溯潛意識的根源且處理本能的問題。
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閱讀我的短篇自傳式故事的讀者們，時常請求我更充分及更直接地說明意義治療的學說。因此我在本書第一版中，增加簡短的篇幅來說明意義治療學。但這不夠．許多要求圍困住我，希望能作更詳盡的解釋。因此在這一版中，我重新並較充分地說明。
但這件工作何其困難！要以十四大本德文書寫的資料，用短短的篇幅通俗地介紹給讀者，真是不太可能。我記得有一位美國醫師曾到我在維也納的診所問我："請問醫師，您是心理分析學家嗎？"我回答道："不完全是心理分析學家，最好說是心理治療家吧！"然而他繼續問我："那麼您代表哪一種學派呢？"我答說："是我自己創建的學說，稱為'意義治療學'(Logotherapy)"那麼，您能用一句話告訴我什麼是意義治療學嗎？"他又問"至少告訴我心理分析(Psychoanalysis)與意義治療的不同點如何？""好吧！"我說；"但是首先請你用一句話告訴我心理分析的本質是什麼好嗎？"下面就是他的答案："在作心理分析時，病人要躺在睡椅上，向你訴說那些有時是非常令人討厭去講的事。"於是我立刻用下面即興的話去反駁他說："唉喲！作意義治療時，病人可以筆直坐著，但他必須聆聽有時是令人非常討厭聽的一些話。"
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宣洩
身體所受的壓抑，遠較心理的為少；因此，打從獲釋的第一刻開始，身體就懂得善加運用。大夥兒開始狼吞虎嚥，一連吃喝了好幾個小時和好幾天甚至還吃到半夜。每個人的食量都大得驚人。有個俘虜就曾被附近的農家請去作客，當時，他吃了又吃，然後又喝了咖啡，打開了話匣子，從此便喋喋不休個沒完。
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靈訊 (17)