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我們所謂的學習到底是什麼？我們去學校或大學上課，學到了許多知識，也許這些知識並不十分重要，不過我們還是學到了一些東西。然後我們又從這些知識之中產生行動，包括技術性的領域或意識的領域皆是如此。因此我們必須很深入地去瞭解學習到底是什麼意思。

「學習」這個詞很顯然指的是當下的一種活動，因此學習是永遠在進行的一件事， 不過當學習變成一種累積知識的手段，就是截然不同的另一回事了。譬如我從過去的經驗中學到火會燒傷我的皮膚，這是一種認知，我已經瞭解了這件事，所以就不再靠近火了，我已經停止了學習。我們大部分的人都是這樣在學東西的，並且從其中產生了行動。我們搜集有關自己和別人的一堆信息，進而變成一種認識．然後這份認識又會變成一種靜止狀態，而我們的行動就是從其中產生的，因此行動永遠是老舊的，但學習卻是截然不同的一種東西。

如果今晚你真的在注意聆聽的話，你應該已經明白了恐懼與快感的本質；你對它們已經有了認識，然後你再從這份認識之中產生行動。我希望你能看見其中的差異。認識暗示著一種不間歇的作用力，你是不停地在認知的，而認識本身就是一種行動，行動與認識是沒有區別的。但是對大部分的人而言，行動與認識是分開來的，也就是說，我們先有一種意識形態或理想，然後再根據這份理想去行動，讓行動接近於理想，因此行動永遠是老舊的。

你所見的，都是曾經的畫面，如你呼吸的，全是滯留的空氣，但其實，曾經是什麼樣，你根本無法記得清。當曾經遺留下來變成了現在，你的記憶就已失去了曾經的樣貌出離了真相，而只有想像才能填滿曾經的佈景。
 
曾經，是你自己以為的曾經，你，是你自以為的你。而美與愛，都只在你不在的地方，你不見的地方，卻不一定就有美。能否，小心的不讓自己發出聲響，不管感覺喜悅悲傷還是焦慮，不管思想在繪製些什麼有什麼圖像文字閃現在眼前，都只不聲不響而就靜觀不判斷？
 

美德顯然不是臣服於某種模式的重複行為，但這樣的行為已經被美國或其它各地視為一種值得尊崇的德行了。我們必須很清楚地認清美德究竟是什麼。
 
美德如同愛、謙卑一樣，是不能被培育出來的，只有當我們瞭解了什麼不是美德之後，美德 - 其本質、美與秩序 - 才會出現；只有透過反面，我們才能弄清楚什麼是正面。
 
我們不能為美德下個定義，然後去模仿它，就算了 - 這並不是美德本身。培養各種形式的「應該怎麼樣」，便是一般所謂的美德 - 譬如非暴力的理想。但日復一日地修煉，直到這些所謂的美德變成一種機械化的反應為止，也是沒有多大意義的事。
 

活在這個辛苦的世界裡，人類如此深陷於不幸、痛苦與暴力之中，我們還有可能讓心智變得靈敏、理智嗎？這便是有關冥想的第一個重要議題。第二，心智能不能保持合乎邏輯的、持續不斷的覺知，沒有絲毫的扭曲或神經過敏傾向？第三，心智能不能保有高度的紀律？
 
「紀律」指的是「觀察認知」而非「鍛煉」。「紀律」乃是一種不斷在觀察的活動 - 這個字的字根就是此意。一個有紀律的心看一切事物都很清晰、客觀，既不情緒化，也不濫情。若想發現那不可思議的境界，有能力展現出最高形式的愛，一種不是由小小的頭腦投射出來的境界，就必須具備這些條件。
 
社會是由我們創造出來的，我們又繼而受制於社會。我們的心已經被不道德的道德所扭曲，而且嚴重地受到制約。因為社會鼓勵暴力、貪婪、競爭、野心等等的心態，所以其道德根本是不道德的。

在印度，重複誦念某些梵文字句就是所謂的咒語；據說它們可以活化心智。其實這些重複誦念的咒語只可能令心智變得遲鈍；或許大部分的人都想變得遲鈍一些，因為他們並不想面對人生的真相。人生真的令人不寒而慄，所以他們想變得糊塗一點。
 
重複誦唸咒語、嗑藥、喝酒等等，的確會令心智遲鈍一些。把心弄得遲鈍一些便是所謂的「靜心」，很顯然這絕非真正的靜心。遲鈍的心不論怎麼思索有關上帝、道德與美的議題，到頭來仍舊是遲鈍的、愚蠢的、沉重的。因此，我們關心的並不是這一類的逃避形式。
 
冥想並不是人生的某個局部；它也不是逃到寺廟裡，或是在一間屋子裡靜坐十分鐘、一小時，試圖藉由專注來學習冥想，但卻在其它的時段裡繼續做個醜陋的人。

前幾天友人告訴我說，冥想在現今的美國社會並沒有什麼重要性；美國人需要的是行動而不是冥想。我很奇怪為什麼冥想與行動會被如此劃分開來。我們總是陷在這種二元對立及四分五裂的觀點裡面。在印度，人們對於各種不同的生活方式也抱持著某些觀點；有的人注重行動，有的人重視知識，有的人則著重於智慧等等。這樣的界分勢必會造成臣服、局限與矛盾。
 
我們若想探討冥想的問題 - 這是一個極為複雜的問題，對講者而言甚至是最重要的人生議題 - 就必須瞭解這個名詞到底是什麼意思。
 

那我們到底該怎麼辦？如果思想並不是脫離恐懼的方式，我們該怎麼辦呢？ - 我們必須很清楚地去探索這個問題，不是在頭腦裡想一想就算了，也不是贊同與否的問題，而是必須深入地探究它，如果我們夠認真的話。
 
因此思想就是助長恐懼與快樂的一種東西。假如我們認清了思想會助長巨大的恐懼感，而且根本無法解除恐懼，那麼接下來要怎麼辦？我希望你能親自回答這個問題，而不是等著我來回答。如果你不是在等著我回答，你就會面對它，而它勢必會帶給你挑戰，所以你必須響應它。
 
但如果你以老舊的反應來響應這個挑戰，那麼你會怎樣 - 你其實仍然在害怕。這個挑戰是嶄新的，立即的，而思想只會助長恐懼，思想無法止息恐懼，那麼你該怎麼辦？

然而，是什麼東西令過去的恐懼以及未來的恐懼繼續存在呢？很顯然是思想 - 有關過去種種的回憶，或者某個曾經有過的病痛可能在未來復發等等。恐懼是由記憶及思想支撐的。憶起過去的痛苦或快樂，會讓恐懼延續下去，得到滋養與支撐。有關未來的苦與樂，也是一種思維活動。
 
我為自己曾經做過的事感到恐懼，因為它可能造成未來的某種結果。因此，思想就是一種心理上的時間感，這是非常明顯的事。思想造成的心理時間感與外在的時間是兩回事。
 
把時間劃分成昨日、今日及明日的思想，助長了心中的恐懼。思想製造出了當下與未來可能發生的事之間的界分。思想藉由心理上的時間感促成了恐懼；思想就是恐懼的源頭；思想也是痛苦的源頭。我們接不接受這個觀點？

人心能擺脫恐懼嗎？這是人生最重要的一個議題。人心能不能從富有感染性的恐懼之中解脫出來？讓我們來探索一下。不是一種理論上的探討，而是真的覺察到自己的恐懼，包括生理及心理的，顯意識及無意識底端的恐懼。有沒有這個可能性？你或許能覺知到生理上的恐懼 - 這比較容易辦到，但你能否覺察到無意識底端的恐懼？
 
任何一種形式的恐懼都會污染心智，令其顛倒，帶來困惑與精神官能症。處在恐懼之中，心是不可能清明的。我們要切記的一點是，無論怎麼仔細地分析恐懼或創立對恐懼的種種理論，最終我們還是會害怕。但如果我們能深入地探究它，真的去體察它，或許就能徹底解除它了。
 

我們有這麼多錯綜複雜的問題，很不幸的是，我們往往會倚賴別人 - 譬如專家學者 - 來解決這些問題。世界各地的宗教已經提供了各種逃避這些問題的方法，此外，科學也被視為可以幫助人類解決這些問題的方式之一；或者教育也能解除這些問題，可是你會發現這些問題不斷在增長，而且變得越來越緊迫、複雜，好像永無止境似的。
 
你會逐漸發現我們誰也無法倚賴，不論是僧侶、科學家或專家學者都無法倚賴。這些人並沒有解決什麼問題，因此你必須獨自去探索它們；戰爭、宗教信仰的分歧、人與人的對立、人性之中的暴力等等，這一切都在持續地發生；恐懼與痛苦也一直在繼續增長。