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問題：我們與自然保持正確的關係是什麼意思？
克：不知道你是否探索過自己跟自然的關係。所謂的"正確"關係並不存在，好好瞭解"關係"才是實在的事。正確的關係意味著接受一個模式，就像正確的思想。

我們大部分人都在不斷地試圖逃避自己，由於藝術提供了一種可敬與簡便的逃避途徑。
於是，它在很多人的生活中扮演著一個重要的角色。因為渴望忘卻自我，一些人轉向了藝術，另一些人選擇了酗酒，同時還有一些人選擇了追隨那些神秘和虛幻的宗教教義。

問："智慧是什麼？對此你談了很多，我想知道你的觀點。"
克：觀點以及對觀點的探索，不是真理。你可以無止境地探討各種觀點，以及它們的正確和錯誤，但是無論多麼好多麼有道理，觀點都不是真理。觀點始終是偏頗的，被人的文化、教育和知識所浸染。

心靈，包括內心、大腦和整個物質身體？能否沒有任何扭曲、沒有任何強迫？因而可以毫不費力地活著？請問問自己這個問題，這一切就是冥想。
生命永遠不會幫助因恐懼而屈服的人

1.我們的自我形象一直飽受傷害
從孩提時代開始，我們的自我形象就飽受傷害。我們人類總是很恐怖地傷害別人。這個由社會和思想造就的形象，時而被傷害，時而被奉承。

問：覺察和內省有什麼不同？覺察的時候，是誰在覺察？
克：我們先來檢視一下我們所指的內省是什麼意思。我們所指的"內省"，就是向內看自己，檢視自己。

問：由於你不尋求追隨者，那麼你為什麼要讓人們離開他們的宗教信仰並聽從你的建議呢？你準備好接受這種建議的後果了嗎？或者你的意思是不是人們需要指導？如果不是，那你究竟為什麼要宣講？

克里希那穆提：對不起，我從未製造過追隨者這種事情。我沒有對任何人說過："離開你的教會並追隨我。"那只不過會讓你進入另一個教會、另一個牢籠。我說通過追隨他人你只會變成一個奴隸、一個不智的人；你會變成一部機器、一個模仿的機器人。通過追隨他人，你永遠不能發現生命是什麼，永恆是什麼。我說對他人的一切追隨都是破壞性的、殘忍的，會導致剝削。
我關心的是播下種子。我不是在要求你們追隨我。我說對別人的追隨本身就是對那生命、對那永恆發生的破壞。換句話說，通過追隨別人，你就毀掉了發現真理和永恆的可能性。你為什麼要追隨？因為你想要被指導，你想要被幫助。你認為你理解不了，於是你求助於別人並學習他的技巧，然後你變成了他的方法的奴隸。你變成了剝削者和被剝削者，然而你希望通過不斷地練習那個方法能夠放飛創造性的思考。
通過追隨你永遠無法放飛創造性的思考。只有當你開始質疑追隨這個想法本身，質疑建立權威並膜拜它們的想法時，你才能發現什麼是真實的，而真理將解放你的頭腦和內心。
"你的意思是不是人們需要指導？"我說人們不需要指導，他們需要覺醒。如果你被引向某些正直的行動，那些行動就不再正直，它們只是模仿出來的、逼迫出來的。但是如果你自己通過質疑、通過不停的覺察發現正確的價值觀—而你只能親自去做到這一點，而無法依靠別人—那麼這整個追隨和指導的問題就失去了意義。
智慧不是一件可以通過指導、通過追隨、通過閱讀書籍得來的東西。你無法二手地學到智慧，而這卻是你試圖去做的事情。所以你說："指引我，幫助我，解放我。"但是我說，要當心幫助你、解放你的人。
"你究竟為什麼要宣講？"這很簡單：因為我不得不這麼做，同時也因為存在著太多的苦難、太多轉瞬即逝的快樂。對我來說，存在著一種永恆的發生，那是狂喜；我想要說明這種混亂的存在可以變成有序而智慧的合作，其中的每個人都不會受到剝削。而這不能通過某種東方哲學、通過坐在樹下、退避生活來實現，而是恰恰相反；當你在巨大的悲傷或者快樂中完全清醒時、徹底覺察時，通過此時你發現的行動就可以實現這一點。
這種覺察的火焰消除了自我製造的所有障礙，這些障礙破壞了摧毀了人類的創造性智慧。但是大多數人在經歷痛苦時，立即會去尋找解藥，或者試圖通過記憶抓住稍縱即逝的快樂。於是他們的頭腦在不停地逃避。但是我說，變得覺察，你自己就可以把頭腦從恐懼中解放出來，而這自由就是對真理的領悟。
選自《傾聽內心的聲音》
http://blog.sina.com.cn/s/blog_a46bc7ca0102xnsm.html
 
 
友善提醒：閱讀訊息時請保持身心靈的平靜與開放，並善用自己的直覺與內在智慧，感知有正面幫助的訊息，提取它們，並放下沒有共鳴的部分，無須執著、擔憂、恐懼；保持心態的正面與開放，樂觀迎接新的可能，一種接近真善美的可能。
世界正在往好的方向轉變~感謝一切~歡迎轉載~NAMASTE~

Now，how am I to know myself? I can only know myself in relationship; the observation of myself takes place only when there is response and reaction in relationship; there is no such thing as isolation.The mind is isolating itself all the time in all its activities，building a wall round itself in order not to be hurt，not to have any discomfort，unhappiness，or trouble; it is isolating itself all the time in its self-centred activity.
那麼，我要怎樣瞭解自己？我只能在關係中瞭解自己，只有在關係中才能觀察自己，而在隔絕中是不可能的。心一直在所有的活動中隔絕自己，在四周樹起圍牆以免受到傷害，以免有任何的不舒服、不快樂或麻煩，它一直在自我中心的活動中隔絕自己。
I want to know "myself" as I want to know how to get from here to a particular town; that is，clearly，watching everything that is involved in myself，my feelings，my thoughts，my motives，conscious or unconscious.
我想瞭解"我自己"，就像我想知道怎樣從這裡到達某個城鎮；也就是說，要清清楚楚地觀察我內心發生的一切—我的感覺、我的想法、我的動機，無論是有意識的還是無意識的。
How is that possible? The Greeks，the Hindus，the Buddhists have said：know yourself.But apparently that is one of the most difficult things to do.We are going to find out this morning how to look at ourselves; because once you know yourself completely，that prevents all friction，and therefore out of that comes this quality of energy which is totally different.So to find out how to observe oneself，one must understand what is meant by observing.
這要怎樣才可能呢？希臘人、印度人、佛教徒都曾說過：瞭解你自己。但顯然這是最難做到的事情之一。今天早上，我們要搞清楚怎樣檢視自己。因為一旦你徹底瞭解了自己，一切摩擦都將不會產生，從中就有了這截然不同的能量品質。那麼，要搞清楚怎樣觀察自己，就必須瞭解觀察的含義。
When we observe objective things like trees，clouds，the things outside of us，there is not only the space between the observer and the observed—the physical space—there is also the space of time.When we look at a tree there is not only physical distance，but there is also psychological distance.There is the distance between you and the tree，the distance created by the image as knowledge：that is an oak tree，or an elm.That image between you and the tree separates you.
我們觀察客觀事物的時候，比如樹、雲、外界的事物，不但存在觀察者和被觀察者之間的空間，即物理空間，還存在與時間有關的空間。我們看一棵樹時，不但存在物理距離，還存在心理距離。存在你和那棵樹之間的距離，也存在意像即知識製造的距離：那是一棵橡樹或榆樹。你和樹之間的那個意像把你們分開了。
But when the quality of the mind of the observer is without the image，which is imagination，then there is quite a different relationship between the observer and the observed.Have you ever looked at a tree without a single word of like or dislike，without a single image? Have you noticed what then takes place? Then，for the first time，you see the tree as it is and you see the beauty of it，the colour，the depth，the vitality of it.A tree，or even another person，is fairly easy to observe; but to observe oneself that way—that is to observe without the observer—is much more difficult.So one must find out who is the observer.
但是，如果觀察者的心裡沒有意像，也就是想像，那麼觀察者和被觀察者之間就有了截然不同的關係。你可曾看著一棵樹而絲毫不表達一己的好惡，不浮現任何的意像？你注意過接著會發生什麼嗎？接著，生平第一次，你如實看到了那棵樹，看到了它的美，看到了它的顏色、高度和活力。一棵樹甚或另一個人，是很容易觀察的，但要那樣觀察自己，即觀察的時候沒有觀察者，就困難多了。所以，我們必須搞清楚誰是那個觀察者。
I want to watch myself，I want to know myself as deeply as possible.What is the nature，the structure of that observer who is watching? That observer is the past，isn"t it?—the past knowledge which he has collected and stored up; the past being the culture，the conditioning.That is the observer who says，"This is right，this is wrong，this must be，this must not be，this is good，this is bad."
我想觀察自己，我想盡可能深入地瞭解自己。那個在觀察的觀察者，其本質和結構是什麼？那個觀察者就是過去，不是嗎？就是他收集和儲存起來的過去的知識，而過去即文化，即制約。這就是那個說"這對，這錯，這一定是，這一定不是，這好，這壞"的觀察者。
So the observer is the past and with those eyes of the past we try to see what we are.Then we say，"I don"t like this，I am ugly"，or "This I will keep".All these discriminations and condemnations take place.Can I look at myself without the eyes of the past? Can I watch myself in action，which is in relationship，without any movement of the past? Have you ever tried this?(I don"t suppose you have.)
所以，觀察者即過去，透過這些過去的眼睛，我們試圖看到自己的真相。然後我們說，"我不喜歡這樣，我醜陋"，或者"這個我會保持"。種種分別、種種譴責就都來了。我能不用過去的眼睛看自己嗎？我能在行為即關係中觀察自己而沒有任何過去的干擾嗎？你們嘗試過這樣的觀察嗎？(恐怕沒有。)
When there is no observer then there is only the observed.Please see this：I am envious，or I overeat，I am greedy.The normal reaction is，"I must not overeat"，"I must not be greedy"，"I must suppress"，you know all that follows.In that there is the observer trying to control his greed，or his envy.
沒有觀察者的話，那就只有被觀察者了。請看看這種情形：我嫉妒，我暴飲暴食，我貪婪。通常的反應就是，"我一定不能暴飲暴食"，"我一定不能貪婪"，"我必須壓抑"，你知道接下來的事。在那種情況下，有一個觀察者在設法控制他的貪婪或嫉妒。
Now when there is an awareness of greed without the observer，what takes place? Can I observe that greed without giving it a name，as "greed"? The moment I name it I have already fixed it as greed in my memory which says：I must get over it，I must control.So is there an observation of greed without the word，without justifying it，without condemning it? Which means，can I observe this thing called greed without any reaction whatsoever?
那麼，如果拋開觀察者覺察貪婪，那會怎樣？我能觀察貪婪而不將它命名為"貪婪"嗎？一旦我給它命名，我就已在記憶中把它定性為貪婪，我的記憶就開始嘀咕：我必須克服它，我必須控制。所以，可不可以觀察貪婪而不嘀嘀咕咕、不辯解、不譴責呢？也就是說，我能觀察這個所謂的貪婪而不作任何反應嗎？
To so observe is a form of discipline，isn"t it? Not imposing any particular pattern，which means conformity，suppression and all the rest of it，but to observe the whole series of actions without condemning，justifying or naming just to observe.Then you will see the mind is no longer wasting energy.It is then aware and therefore it has energy to deal with that which it is observing.
這樣觀察就是一種紀律，不是嗎？不強加任何特定的模式—那意味著遵從、壓制，諸如此類—而是觀察一系列行為卻不譴責、不辯解、不命名，就只是觀察。然後你就會看到，心不再浪費能量了。此時它就能夠覺察，並因而有能量處理它正在觀察的東西了。
The Awakening of Intelligence，"The Meditative Mind and the Impossible Question"
《智慧的覺醒》之"冥想的心和無解的問題"
http://blog.sina.com.cn/s/blog_a46bc7ca0102xnkf.html
 
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問：世世代代以來人們都認為在真理降臨心靈之前，質疑是需要被摧毀的束縛，這一點也得到了經文的證實和很多老師的認可。而你卻正相反，你似乎以截然不同的眼光來看待質疑。你甚至把它稱作珍貴的藥膏。這些互相矛盾的觀點中，哪一個才是正確的？

克里希那穆提：讓我們在這次討論中先把經文放在一邊，因為當你開始引經據典地支撐你的觀點時，請相信魔鬼也能從經典中找到篇章支持恰恰相反的觀點！在《奧義書》中，在《吠陀經》中，我相信都能找到與你所說的經典教誨正相反的觀點：我確信能夠找到寫著人應當質疑的篇章。所以我們不要向彼此引經據典，那就像互相朝對方的腦袋扔磚塊一樣。
正如我所說的，你的行動基於信仰和理想，這些是你繼承來的或者取得的。它們沒有真實性。信仰永遠不是鮮活的真相。對於活生生的人來說，信仰是不必要的。
由於頭腦被諸多信仰、原則和傳統以及謬誤的價值觀和幻象所殘害，你必須開始質疑它們、懷疑它們。你們不是孩子。你們不能隨便接受提供給你或者強加給你的一切。你必須開始質疑權威的基礎本身，因為那是真正批判精神的開始；你必須質疑才能自己去發現傳統價值觀的真正意義。這種質疑，誕生於強烈的衝突，它本身就能解放頭腦，並帶給你自由的狂喜，從幻象中解脫出來的狂喜。
所以首先要做的事情是質疑，而不是緊緊著抱持你的信仰。但是剝削者卻樂於敦促你不要質疑，把質疑當作一種障礙。你為什麼會害怕質疑？如果你滿足於事情現在的樣子，那就繼續照常生活下去。比如你滿足於你的儀式；你也許拋棄了舊的，接受了新儀式，但是兩者到最後都是一回事。如果你滿足於它們，那麼我的話就不會打擾你停滯不動的安寧。但是我們來這裡不是為了被束縛被限制的，我們來這裡是為了智慧地生活，而如果你想要這樣生活，你必須做的第一件事就是質疑。
現在我們所謂的教育無情地摧毀了創造性的智慧。宗教教育充滿權威地灌輸給你各種形式的恐懼的概念，阻止你進行質疑和懷疑。你也許拋棄了買拉波爾的舊宗教，但是你皈依了一個有著很多"不能做"和"要去做"的規定的新宗教。
社會通過強大而活躍的公眾輿論的力量，同樣阻撓你去質疑；你說如果你站起來反對這種公眾輿論，輿論就會壓扁你。就這樣，在所有方面，質疑都遭到打擊、摧毀和拋棄。但是，只有當你開始去質疑、去懷疑社會和宗教從古至今包圍著你的價值觀時，你才能發現真理。
所以不要把我說的話與經文中的話做比較，通過那種方式你永遠都不會理解。比較無法帶來領悟。只有當我們拿起一個觀點並深入檢視它本身，不進行相對的比較，而只是想要發現它內在的價值時，我們才會理解。
我們來舉個例子。你知道早婚是這裡的習俗，而且這幾乎變成了神聖之舉。那麼，你難道不應該質疑那個習俗嗎？如果你真的愛你的孩子們，你就會質疑這個傳統習慣。但是公眾輿論是如此強大地支持早婚，以至於你不敢反對它，所以你從未坦誠地質詢過這種迷信的做法。
同樣，你拋棄了某些儀式，並採用了新的儀式。那麼你為什麼放棄了舊的儀式呢？你放棄它們，是因為它們無法滿足你；你採用新儀式，因為它們更有前途，更有誘惑力，它們帶給你更大的希望。你從不說："我要弄清楚儀式的內在價值，無論它們是印度教的、基督教的，還是任何其他信仰的儀式。"
而要發現它們的內在價值，你就必須拋開它們提供的希望和誘惑，批判地審視這整個問題，就不能有這種接受的態度。只有當你想要得到，當你在尋求慰藉、庇護和安全時，你才會接受，而在對安全和舒適的追求中，你把質疑變成了需要加以摒棄和摧毀的束縛和幻象。
想要真實地生活並徹底領悟生命的人，必須懂得質疑。不要說："質疑到底有盡頭嗎？"只要你痛苦，只要你還沒有發現正確的價值觀，質疑就要存在。而要瞭解正確的價值觀，你必須開始質疑，開始批判地審視傳統和權威，你的頭腦就是從傳統和權威中受到訓練的。但是這並不意味著你的態度就要是一種不智的反對。
在我看來，質疑是珍貴的藥膏。它治癒苦難中人的創傷，它能產生有益的影響。只有當你不是為了進一步求取或者替代，而是為了理解而去質疑時，領悟才能到來。哪裡有獲得的慾望，哪裡就不再有質疑。哪裡有求取的慾望，哪裡就有對權威的接受—不管是一個人、五個人還是一百萬人的權威。這種權威鼓勵接受，並把質疑稱為束縛。因為你不停地在尋找舒適和安全，你就會找到讓你相信質疑是束縛並需要將其摒棄的剝削者。
註：對於覺得怪的事情、好像不太對的事情、好像可以更好的事情...產生質疑，目的不是為了反對而是真的想要更加了解、改善或探索真理/真相等等的話這都是很好的，但在某些事情上帶有質疑則是會有負面影響，例如在傾聽、臣服、順流、創造(心想事成)等這些事情上，這同時也關係到能不能真正的相信自己/他人、信任生命/宇宙。質疑與信任如何拿捏與選擇或許需要許多用心的體悟，一點一滴磨出生命的智慧，進而不再輕易被假象所蒙蔽或受制於恐懼。
選自《傾聽內心的聲音》
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智慧和智力上的能力是兩種完全不同的東西。也許這兩個詞源於相同的詞根，但是要弄清楚慈悲的完全意義，我們必須能夠區分這二者的不同含義。智力是辨別、推理、想像、製造假象、清晰思考以及主觀地、個人化地思考的能力。人們一般認為智力和情緒是不同的，但是我們使用智力這個詞來表示人的整個思想能力。

思想是記憶的反應，記憶是通過各種真實或想像的經驗累積而成的，以知識的形式儲存在大腦裡。因此，智力的功能就是思考。思考無論如何都是有限的，當智力支配了我們外部和內心世界的活動，我們的行動就一定是局部的，不完全的。這會導致悔恨、焦慮和痛苦。
所有的理論和意識形態本身都是局部的，當科學家、技術專家和所謂的哲學家支配了我們的社會、我們的道德，因而支配我們日常生活的時候，我們就再也不去面對實際發生的事實了。這些東西歪曲了我們的感知和直接的瞭解。智力為錯誤或正確的行為尋找解釋，它將粗暴、殺戮和戰爭合理化，它將善定義為惡的對立面。善是沒有對立面的。如果善與惡是相關聯的，那麼善裡面就有惡的種子，那它就不是善了。但是智力，由於它自身分裂的特性，無法理解美的完滿。
智力和思想總是在比較、評價、競爭、模仿，所以我們變成了順從的二手人。智力給人類帶來了極大的利益，但是它也帶來了巨大的破壞。它培養了戰爭的藝術，卻無法消除人類之間的隔閡。焦慮是智力的組成部分，傷害也是，因為智力，也就是思想，製造了可以被傷害的形象。
當你瞭解了智力與思想的整個本質和內容，你就能夠開始去探查智慧是什麼了。智慧是感知整體的能力。智慧不會劃分感受、感情和智力，而是將它們看成一個整體的運動。因為它的感知總是整體的，智慧不會劃分人與人，不會讓人對抗自然。因為智慧的本性就是整體的，它不可能去殺戮。
事實上幾乎所有的宗教都說過不要殺生，但是他們從來沒能阻止殺戮。某些宗教說過，地球上東西，包括生命，都是為人類的使用而準備的，因此可以殺死和毀滅它們。為快感而殺，為貿易而殺，為國家主義而殺，為意識形態而殺，為信仰而殺，都被作為一種生活方式接受。我們在殺害陸地和海洋生命的時候，我們也在變得越來越孤立，我們在這種孤立中變得越來越貪婪，於是以各種方式去尋求快感。智力可以感知到這點，但是它卻不能完整地行動。智慧和愛是分不開的，它從來不會殺戮。"不殺生"如果只是一個觀念，一個理想，它就不是智慧。
當智慧在我們的日常生活中運作，它會告訴我們什麼時候去合作，什麼時候不去。智慧的本性正是敏感性，而這種敏感性就是愛。沒有這種智慧，就不可能有慈悲。慈悲不是做慈善活動或社會改革，它是從多愁善感、浪漫主義和熱情的情緒中解脫出來的。它和死亡一樣強大。它就像一塊巨石，屹立在困惑、苦惱和焦慮之中。沒有這種慈悲，新的文化或社會就不可能出現。
慈悲和智慧是並行的，不是分開的。慈悲通過智慧運作，從來不通過智力運作。慈悲是完整生活的實質。
選自：教育就是解放心靈
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真正的美麗是對"我"的完全放棄，一雙放棄了"我"的眼睛可以完全地看到了樹的美麗，還有雲層的可愛；當沒有了"我"為中心，這才會出現。

心領悟到這個"我"就是痛苦的根源了嗎？心—如果你們想用"智慧"這個詞也可以—看到了暴力的整個版圖，看到了一切錯綜複雜，觀察到了這一切，這個心說：那就是一切罪惡的根源。於是現在心就問：可以無"我"地生活嗎？
在對自我利益的追逐中，在愛國主義中，在對外擴張中，在非宗教性的生活中，我看到了徒勞和分裂，於是我捨棄了這個社會的全部破壞性。於是我獨立了。由於我心理上不再助長人類的破壞意識，我就進入善、慈悲和智慧之流了。這份智慧在行動，在面對當今世界的瘋狂。這份智慧會在任何存在醜陋的地方行動。
 
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發問者：我真的想知道是不是有神。如果沒有，那生命就沒有意義。因為不知道神，人類就發明了關於神的千萬種信仰和形象。所有這些信仰滋生的分別和恐懼，把他和他的夥伴們分離了。為逃避這種分離的痛苦和不幸，他就製造了更多的信仰，而不斷增加的苦難和困惑把他吞沒了。因為不瞭解，所以我們才會相信。我們能知道神嗎？這個問題我曾經問過很多聖人，印度的和這兒的，他們都強調信仰。"相信，然後你就會知道；沒有信仰，你永遠不會知道。"你怎麼看？

克里希那穆提：是不是需要去發現信仰是什麼？瞭解要遠比知道重要。對信仰的瞭解就是信仰的終結。當心智從信仰中解脫出來，它就能觀察了。互相糾結的，是信仰，或者不信仰；因為不信仰和信仰是一回事：它們都是同一個硬幣的正反兩面。所以我們可以把肯定或否定的信仰完全放在一邊；信仰者與不信仰者都是一樣的。如果真的做到了這點，那麼"有神嗎？"這個問題就有了完全不同的意義。神這個詞，連同這個詞所包含的所有傳統，記憶，以及智識上的和感情上的內涵—這一切都不是神。詞語並非真實之物。那麼心智能擺脫這個詞嗎？
發問者：我不知道那句話是什麼意思。
克：那個詞是想要找到那絕對真理的傳統、希冀和渴望，是對那終極之物的追求，是賦予其自身存在以生命力的一種活動。所以那個詞本身變成了那終極之物，但是你能看出那個詞並非所指之物。心智就是那個詞，而那個詞就是思想。
發問者：而你是在讓我自己把那個詞擺脫掉？我怎麼才能做到這點？詞語是過去；是記憶。妻子是個詞，房子是個詞。開始的時候只是個詞而已。而且詞語也是溝通、確認的方式。你的名字不是你，但是如果沒有你的名字，我就不能問起你。你在問我，心智能否擺脫詞語—也就是，心智能否擺脫它自身的行為？
克：拿我們眼前的樹這個物體來舉個例子，全世界公認"樹"這個詞指的就是樹。而用神這個詞，它所指的東西空無一物，所以每個人就對這個無所依據的東西創造出他自己的形象來。神學家用一種方式創造出形象，知識分子用另一種方式，信仰者和不信仰者用他們各自不同的方式。希望催生了這些信仰，然後就開始追尋。這希望是絕望的結果—這種絕望我們在世界上在我們周圍都能看見。
從絕望中誕生了希望，它們也是同一個硬幣的兩面。如果沒有希望就是地獄，這種對地獄的恐懼就給我們的希望賦予了生命力。然後幻想就開始了。所以語言將我們導向幻象，而根本不是引向神。神是我們崇拜的幻象；而不信仰者創造出別的神的幻象來崇拜—國家或者某種烏托邦，或者他們認為包含著所有真理的某本書。所以我們在問，你能否從詞語及其幻象中解脫出來。
發問者：我必須得好好想想這點。
克：如果沒有幻象，那剩下的是什麼？
發問者：只有實際狀況。
克："實際狀況"才是最神聖的。
發問者：如果"實際狀況"是最神聖的，那麼戰爭就是最神聖的，還有仇恨，失序，痛苦，貪婪和掠奪。那麼我們就根本不能談論任何改變了。如果"實際狀況"是神聖的，那麼每個殺人犯和掠奪者以及剝削者都會說，"別碰我，我做的事情是神聖的。"
克：正是簡簡單單的那句話，"實際狀況是最神聖的"，導致了巨大的誤解，因為我們沒有看到它揭示的真相。如果你明白實際狀況是神聖的，那麼你就不會謀殺，你就不會發動戰爭，你就不會希望，你就不會剝削。要是做了這些事情，你就不能聲稱對你所違背的真理享有豁免權。如果白人對黑人暴動者說，"實際狀況是神聖的，不要干涉，不要焚燒"，那他就沒有看到這一點，因為如果他明白這點，那麼對他來說，黑人就是神聖不可侵犯的，那麼就沒必要去焚燒了。所以，如果我們每個人都看到了這個真相，就必然會有改變。看到這個真相本身，就是改變。
發問者：我來這是為了弄清是不是有神，而你把我完全弄糊塗了。
克：你來這問是否有神。我們說：詞語導致我們崇拜幻象，為了這個幻象我們願意摧毀彼此。如果沒有幻象，"實際狀況"就是最神聖的。現在讓我們來看看實際狀況究竟如何。在某個特定的時刻，"實際狀況"也許是恐懼，或者完全的絕望，或者飛逝的快樂。這些東西在不停地變化。同時又有個觀察者說，"我周圍的這些東西都在變，而我保持恆定"。這是事實嗎，這是實際的狀況嗎？在他自己之上加加減減，修修補補，調整自己，想變成或者不變成，他不是也在變嗎？所以觀察者和被觀察者都在不停地變化。實際狀況就是變化。這是個事實。這就是實際狀況。
發問者：那麼愛是可變的嗎？如果所有東西都是變化的運動，難道愛不也是那變動的一部分嗎？如果愛是可變的，那麼我就能今天愛上一個女人，明天又和另一個女人上床。
克：那是愛嗎？還是你是說，愛與它的表現是不同的？還是你在賦予表現形式比賦予愛更大的重要性？因而就製造了矛盾和衝突。愛能被困在改變的車輪裡嗎？如果是如此，那麼它就也能變成恨；那麼愛就是恨了。只有沒有幻象了，"實際狀況"才是最神聖的。如果沒有幻象，"實際狀況"就是神或者你能使用的任何其他名字。所以，神，或者不管你管它叫什麼名字，只有當你不在的時候，才存在。如果有你，它就不在。沒有了你，就有了愛。有你，就沒有愛。(註："實際狀況"指的應該是完全處於當下的、無我的、連結的狀態)
選自《轉變的緊迫性》
http://blog.sina.com.cn/s/blog_a46bc7ca0102xlw2.html
 
 
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